初分教诫教授品第七之二十三
善现，汝复观何义言：即佛十力若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若佛十力有愿无愿。若四无所畏四无碍解十八佛不共法有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力有愿无愿增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言：即佛十力若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言：即佛十力若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若佛十力寂静不寂静。若四无所畏四无碍解十八佛不共法寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力寂静不寂静增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言：即佛十力若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言：即佛十力若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若佛十力远离不远离。若四无所畏四无碍解十八佛不共法远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力远离不远离增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法远离不远离增语。此增语既非有。如何可言：即佛十力若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言：即佛十力若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若佛十力有为无为。若四无所畏四无碍解十八佛不共法有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力有为无为增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法有为无为增语。此增语既非有。如何可言：即佛十力若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言：即佛十力若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若佛十力有漏无漏。若四无所畏四无碍解十八佛不共法有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力有漏无漏增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言：即佛十力若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言：即佛十力若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若佛十力生灭。若四无所畏四无碍解十八佛不共法生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力生灭增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法生灭增语。此增语既非有。如何可言：即佛十力若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言：即佛十力若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若佛十力善非善。若四无所畏四无碍解十八佛不共法善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力善非善增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法善非善增语。此增语既非有。如何可言：即佛十力若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言：即佛十力若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若佛十力有罪无罪。若四无所畏四无碍解十八佛不共法有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力有罪无罪增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言：即佛十力若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言：即佛十力若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若佛十力有烦恼无烦恼。若四无所畏四无碍解十八佛不共法有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力有烦恼无烦恼增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言：即佛十力若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言：即佛十力若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若佛十力世间出世间。若四无所畏四无碍解十八佛不共法世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力世间出世间增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法世间出世间增语。此增语既非有。如何可言：即佛十力若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言：即佛十力若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若佛十力杂染清净。若四无所畏四无碍解十八佛不共法杂染清净尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力杂染清净增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法杂染清净增语。此增语既非有。如何可言：即佛十力若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现汝复观何义言：即佛十力若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若佛十力属生死属涅槃。若四无所畏四无碍解十八佛不共法属生死属涅槃尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力属生死属涅槃增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言：即佛十力若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言：即佛十力若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若佛十力在内在外在两间。若四无所畏四无碍解十八佛不共法在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力在内在外在两间增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言：即佛十力若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言：即佛十力若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若佛十力可得不可得。若四无所畏四无碍解十八佛不共法可得不可得尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力可得不可得增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法可得不可得增语。此增语既非有。如何可言：即佛十力若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。复次善现，汝观何义言：即大慈增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言：世尊，若大慈大悲大喜大舍尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈增语及大悲大喜大舍增语。此增语既非有。如何可言：即大慈增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言：即大慈若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若大慈常无常。若大悲大喜大舍常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈常无常增语及大悲大喜大舍常无常增语。此增语既非有。如何可言：即大慈若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言：即大慈若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若大慈乐苦。若大悲大喜大舍乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈乐苦增语及大悲大喜大舍乐苦增语。此增语既非有。如何可言：即大慈若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言：即大慈若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。

 世尊，若大慈我无我。若大悲大喜大舍我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈我无我增语及大悲大喜大舍我无我增语。此增语既非有。如何可言：即大慈若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言：即大慈若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若大慈净不净。若大悲大喜大舍净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈净不净增语及大悲大喜大舍净不净增语。此增语既非有。如何可言：即大慈若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言：即大慈若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若大慈空不空。若大悲大喜大舍空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈空不空增语及大悲大喜大舍空不空增语。此增语既非有。如何可言：即大慈若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言：即大慈若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若大慈有相无相。若大悲大喜大舍有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈有相无相增语及大悲大喜大舍有相无相增语。此增语既非有。如何可言：即大慈若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言：即大慈若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若大慈有愿无愿。若大悲大喜大舍有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈有愿无愿增语及大悲大喜大舍有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言：即大慈若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言：即大慈若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若大慈寂静不寂静。若大悲大喜大舍寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈寂静不寂静增语及大悲大喜大舍寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言：即大慈若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言：即大慈若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若大慈远离不远离。若大悲大喜大舍远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈远离不远离增语及大悲大喜大舍远离不远离增语。此增语既非有。如何可言：即大慈若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言：即大慈若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若大慈有为无为。若大悲大喜大舍有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈有为无为增语及大悲大喜大舍有为无为增语。此增语既非有。如何可言：即大慈若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有为若无为增语是菩萨摩诃萨善现，汝复观何义言：即大慈若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若大慈有漏无漏。若大悲大喜大舍有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈有漏无漏增语及大悲大喜大舍有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言：即大慈若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言：即大慈若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若大慈生灭。若大悲大喜大舍生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈生灭增语及大悲大喜大舍生灭增语。此增语既非有。如何可言：即大慈若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言：即大慈若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若大慈善非善。若大悲大喜大舍善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈善非善增语及大悲大喜大舍善非善增语。此增语既非有。如何可言：即大慈若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言：即大慈若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若大慈有罪无罪。若大悲大喜大舍有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈有罪无罪增语及大悲大喜大舍有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言：即大慈若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言：即大慈若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若大慈有烦恼无烦恼。若大悲大喜大舍有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈有烦恼无烦恼增语及大悲大喜大舍有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言：即大慈若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言：即大慈若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若大慈世间出世间。若大悲大喜大舍世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈世间出世间增语及大悲大喜大舍世间出世间增语。此增语既非有。如何可言：即大慈若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言：即大慈若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若大慈杂染清净。若大悲大喜大舍杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈杂染清净增语及大悲大喜大舍杂染清净增语。此增语既非有。如何可言：即大慈若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言：即大慈若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若大慈属生死属涅槃。若大悲大喜大舍属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈属生死属涅槃增语及大悲大喜大舍属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言：即大慈若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言：即大慈若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若大慈在内在外在两间。若大悲大喜大舍在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈在内在外在两间增语及大悲大喜大舍在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言：即大慈若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言：即大慈若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若大慈可得不可得。若大悲大喜大舍可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈可得不可得增语及大悲大喜大舍可得不可得增语。此增语既非有。如何可言：即大慈若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。

 复次善现，汝观何义言：即三十二大士相增语非菩萨摩诃萨。即八十随好增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言：世尊，若三十二大士相。若八十随好。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相增语及八十随好增语。此增语既非有。如何可言：即三十二大士相增语是菩萨摩诃萨。即八十随好增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言：即三十二大士相若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若三十二大士相常无常。若八十随好常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相常无常增语及八十随好常无常增语。此增语既非有。如何可言：即三十二大士相若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言：即三十二大士相若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若三十二大士相乐苦。若八十随好乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相乐苦增语及八十随好乐苦增语。此增语既非有。如何可言：即三十二大士相若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言：即三十二大士相若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若三十二大士相我无我。若八十随好我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相我无我增语及八十随好我无我增语。此增语既非有。如何可言：即三十二大士相若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言：即三十二大士相若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若三十二大士相净不净。若八十随好净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相净不净增语及八十随好净不净增语。此增语既非有。如何可言：即三十二大士相若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言：即三十二大士相若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若三十二大士相空不空。若八十随好空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相空不空增语及八十随好空不空增语。此增语既非有。如何可言：即三十二大士相若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言：即三十二大士相若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若三十二大士相有相无相。若八十随好有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相有相无相增语及八十随好有相无相增语。此增语既非有。如何可言：即三十二大士相若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言：即三十二大士相若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若三十二大士相有愿无愿。若八十随好有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相有愿无愿增语及八十随好有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言：即三十二大士相若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言：即三十二大士相若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若三十二大士相寂静不寂静。若八十随好寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相寂静不寂静增语及八十随好寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言：即三十二大士相若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言：即三十二大士相若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若三十二大士相远离不远离。若八十随好远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相远离不远离增语及八十随好远离不远离增语。此增语既非有。如何可言：即三十二大士相若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言：即三十二大士相若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若三十二大士相有为无为。若八十随好有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相有为无为增语及八十随好有为无为增语。此增语既非有。如何可言：即三十二大士相若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言：即三十二大士相若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若三十二大士相有漏无漏。若八十随好有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相有漏无漏增语及八十随好有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言：即三十二大士相若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言：即三十二大士相若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若三十二大士相生灭。若八十随好生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相生灭增语及八十随好生灭增语。此增语既非有。如何可言：即三十二大士相若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言：即三十二大士相若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若三十二大士相善非善。若八十随好善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相善非善增语及八十随好善非善增语。此增语既非有。如何可言：即三十二大士相若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言：即三十二大士相若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若三十二大士相有罪无罪。若八十随好有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相有罪无罪增语及八十随好有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言：即三十二大士相若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。