很多佛教徒,说话不要特别离谱……
劣人做事虽小,表功之声灌耳,湿柴燃火极弱,黑烟弥漫房室。
有些人对上师、众生、弘法利生、佛教的事业,做的事情极其鲜少,或根本没有做任何事情,但在众人面前却自吹自擂,把自己吹捧得特别大。(在世间,嘴巴会说且与领导关系不错的人,基本上不做任何事情,但默默无闻工作的人的功劳,全都变成了他所有,这种现象非常多。)有些人在戒定慧和闻思修方面,什么功德都没有,但无论做什么事情都声势浩大,如同一地或十地菩萨来到世间一样。
若详加观察,我们都会清楚自己到底是凡夫还是圣者。若是凡夫,以语言、文字来评价他人,也不能太过分。前段时间,我之所以批评个别道友,就是因为不管是对自己传承的法师,还是其他相关人员,过多吹捧、过分炫耀,甚至说一些不可思议、无法想象的超胜功德,对佛教并没有利益。所以,应该以理性、正直的途径来宣扬佛教的道理,这非常重要!
虽然大学的老师、学生等知识分子的群体,非常尊重事实,但对神秘的东西,也不一定有分析、推测的智慧。若有必要宣讲一些神秘之事,也应有理有据,若只是道听途说,他人将这些语言文字记录下来,对佛教则不一定有利。因此,希望大家抱着对自己、他人负责的态度,注意自己所说的语言和所写的文字。
但现在很多佛教徒,说话特别离谱,经常说一些无法想象的超胜语言,比如:我看到某人发光;某人有三只眼睛;某人头上有阿弥陀佛,一看到马上变成一团红光融入自己的心间,当下我就安住在无可言说的大乐当中。诸如此类的语言相当多。对佛教徒来讲,若自己真正见到了不可思议的境界,是不适合给别人说的,尤其是在非法器和不了解佛教的人面前。不过,有些人完全是胡言乱语,因为他根本没有不可思议的境界,不要说见到阿弥陀佛显现,连阿弥陀佛的名号都不会念。
我们佛学院非常理性!遵循上师法王如意宝的传承,大家在聚会时一般不会说:我见到了阿弥陀佛,我见到了观世音菩萨,我见到了大势至菩萨等。当然,我们并不否认事实真相,但没有见到千万不能乱说。
在众人中做事情,这个颂词是特别好的教言,所以不能表功、宣扬、炫耀。比如在一个单位,同事、领导做了什么事情,大家都一目了然。若一个人吹嘘得特别厉害,人们逐渐就会对他有看法,甚至不满。就像《水木格言》所讲的一样:“劣人做事虽小,表功之声灌耳,湿柴燃火极弱,黑烟弥漫房室。”意思是说,低劣之人虽然没有做什么事情,但在别人面前却吹得特别厉害,就像潮湿的木头放在炉灶里根本不会燃烧,反而让黑烟笼罩房室一样。
因此,佛教徒无论做任何事情,比如宣传上师、道友、自己,都应看看到底有没有功德。若没有少许功德,连跳高都很困难,却说能飞多少公里,恐怕自己都会耻笑自己,其他天尊和护法神就更不用说了。
那为什么很多人没有功德却说有功德,没有做善事却说自己做了很多善事呢?其根源就是我执。因此,要践踏祸根我执分别,刺中我执敌人凶手的心,让它永世不得复生,永远在我们的视线中消失,否则对自他都会带来不利。所以不要光是空口说,一定要实实在在做一些善事。若只会说不会做,修行就会失败。即或是讲法的人,其结局也是如此。
我希望在座的道友,无论时间多么紧张,自己所学的知识,早上起床后至少要禅修半个小时,晚上睡觉前也要观修半个小时。学院里面极个别法师,二十多年来,每天早上都在不断禅修。其实,早上情绪平缓,心明清,环境安静,没有任何干扰,最适合修行。不过早起易困,起床后应先洗脸漱口,清醒后再开始参禅打坐。若没有坚持修行,虽然学了很多知识,在生老死病现前时也用不上,这是非常遗憾的!
《百喻经·口诵乘船法而不解用喻》中讲:有一富贵人家的儿子,与一群商人入大海采宝。他特别会讲驾驶船只的方法,比如:在海中遇到漩涡、洄流等时,应如何驾船躲避等。船只行驶一段时间后,船师突然生病离开世间,众人都让他驾船。不久,船就遇到了巨大的漩涡,一直出不去。因为他只会说不会做,最后所有人都淹死在海中。凡夫人也是如此,虽然口头上会说:应怎么参禅,应怎样调整呼吸,应如何修不净观等,但在实际行动中却观修得很少,甚至不解其义,那也不可能让自他脱离业和烦恼的束缚。
因此,作为佛弟子,不但会说还要会做,而且做比说重要得多。但有些人经常说得特别多,尤其是别人的过失。前段时间我跟大家讲过,通过这次学习《修心利刃轮》,希望每个人都要观清净心,不要说别人的过失。因为,每个众生都具有一切功德之源的如来藏,即或是乞丐和屠夫,也具有少分功德,并不是唯有自己是菩萨,其他人全是低劣的凡夫。
我相信,在两三天或一个礼拜当中,大家都能做到不说别人的过失,但这并不算是真正的修行人。以前我讲过,若是真正的修行人,得到一个教言,一辈子都可以受用。比如,我特别爱说别人的过失,在得到不能讲别人过失的窍诀后,就应经常提醒自己:我最大的毛病就是爱说别人过失,今后再也不能说了。甚至还会想:我经常喜欢看别人的过失,今后再也不能这样了。若看到,则闭着眼睛,或把头全部包起来等。若能这样有针对性地改正自己的毛病,不久就会彻底斩断。
以前,很多噶当派的法师和格西,都通过诸如此类的方法来调伏自己的烦恼。所以,在听闻某个法后,自己的心行一定要有所变化,这非常重要!若天天听闻却没有一点变化,虽然能在相续中种下善根,除此之外也不会有很大的利益。
文 / 索达吉堪布
摘自 / 《修心利刃轮释》