传说古代有一个叫金碧峰的禅师，修行的功力很高，有很深的禅定。当他阳寿已尽时阎罗王派黑白无常去抓他，两个小鬼转一圈却找不到这个人的魂魄，觉得很奇怪，就请教当地的土地公，询问禅师到哪里去了。
土地公告诉他们禅师入定了，所以找不到人。黑白无常又问土地公有什么办法能让他出来，土地公想想说：“我有一法，这个禅师平时什么都不在乎，唯独喜欢一个玉钵，此钵是过去他在皇宫中讲课，皇帝赐给他的，翡翠做成，晶莹剔透、美不胜收，禅师无论到哪里打坐都带在身边。现在只要敲敲他的钵，让他心思动摇，他肯定出来。”
黑白无常如法而行，果然，一敲玉钵禅师就出来了，问：“谁动我的钵？”黑白无常趁机用铁链锁住他，要押往阎王殿。禅师说：“请等一下，我有些事情需要处理，能不能推迟片刻？”
鬼差也是皈依三宝的，再加上觉得禅师无论如何也逃脱不了，便将夺命链取了下来，就在此时，禅师拿起玉钵，用力掷在石头上，摔了个粉碎，然后立即入定，入的是寂灭定，缓缓升入虚空，不见了。小鬼再去找他，怎么也找不到了，去找钵，想起钵也没有了。禅师在虚空中吟了一首偈：
方能拿我金碧峰。”
虽然是一个传说，但是我们仍能从中看出佛学虚空的影响力，仅仅是对一只玉钵的贪恋便差点让金碧峰禅师毁掉了千古慧名和一世的修行。如果我们对这个世间还有一丝挂碍，放不下欲望、名利心、是非心、得失心、执着心，就会拖累自己前行的脚步，无法做到真正的解脱。经常有人问我：“师父，我很焦虑、很担心，天天睡不着觉，怎么办？”我问他们在担心什么，是房子、车子还是存折,开玩笑说把这些都统统捐出去，就一定能睡得着觉了。
其实这不是玩笑话，如果发自真心把财物捐了，也就真的没有烦恼了，就是因为心里放不下，太在意它们，才会睡不着。
我平时要筹备寺院的建设，管理寺院，但我从来没有想过这些东西是自己的，而是把它当作临时的借住之所，今天在这里，明天就可能离开了，一切随顺因缘。无论是栖身之所还是工作之地，甚至整个人生都是暂时的，这些本来都是历史长河中的某一朵浪花，是一个短暂的闪现，又何必念念不忘、执着不放呢？
对世界错误的解读。
思维方式错了就会把无常的东西看作永恒，把生灭的东西看作长久，把变化的东西看作固定，从而做出错误的判断和选择。在这个世界上，一切都像过眼云烟一样抓不住，任何事物都没有固定不变的自性。但是人被累劫形成的习气熏染，每得到一样东西，无不希望它永远为自己所有，以为金钱、配偶、子女都是为自己所拥有的，甚至天地都要受自己的控制和主宰，以为自己通过努力可以得到一切东西。这种虚荣心和占有欲，为一期生命带来困扰，从而成为世间轮回之因。一个人要做到究竟圆满的解脱，
必须把世间的一切挂碍全部放下。
修行就是要破除挂碍。
我们要破除各种各样的“相”。
《四十二章经》中讲到，修行能够到达的圆满境界是无念、无住、无修、无证。但是这样的境界并非轻易便可成功，无论是凡夫还是已有所成的出家人，若想达成这样的至高境界，必须坚持修行。曾经有一位居士到我们大殿祈福的时候问：“师父，你站在我们中间，此时此刻在想什么？”我告诉他我此时此刻什么也没想，但什么都想了。但是这么说他肯定更加不明白，以为我在玩文字游戏，其实我当时心中想的就是无念、无住、无修、无证。迷离朦胧、转瞬即逝。
所以我们要懂得无为的力量，但又不能什么都不做。要有为，此有为又不同于一般的有为，而是在无为的基础上有为，通俗来讲就是以出世之心入世。不忧不惧方能心无挂碍。
本文选自《心安即自由》
释贤宗 | 作者
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