佛有三身，法身、報身、化身。法身是無形無相的，誰都看不到。開悟的人、覺悟的人知道，那是靠悟性。

         佛講一切眾生，都有佛性，這就是法身，我們凡夫也有。為什麼凡夫和佛沒有差別？因為法身都是一樣的。比如長江水、黃河水，體性上都是水，沒有差別。但是長江水、黃河水還是有差別，差別在相狀上，長江水相對要清淨一些，黃河水染污，有沙石要渾濁一些。這是表現出來的相的差異。我們凡夫就渾濁，佛就清淨。表現的相，就是報身不同。

        佛的報身，非常高大。經典裡講，有六十萬億那由他恆河沙由旬那麼高大，我們凡夫的肉眼根本看不到，比喜馬拉雅山還高很多。這麼大的佛像怎麼能看得見？凡夫的肉眼看到三十三層樓的高就覺得很高了，佛的真身、報身我們肉眼看不到。佛的化身，像善導大師，化現成一個人的身，或者我們身邊某一個普通人，凡夫肉眼可以見到。一切諸佛都在護念我們，我們也看不到，但是也能得到這種利益，這叫冥冥之中有諸佛護念。

       所以很多人念佛有感應，這些感應從哪裡來？很多人也看不見，突然感覺事情很順利就解決了。有些人早上出門求菩薩加持，希望今天順利，就能感覺到有感應。這個感應實際上就是我們的心有動，佛就有知。

（二）眾生念佛，十方諸佛都來護念

       善導大師說我們的心念佛，佛即知之；我們在那裡拜佛，佛即見之。所以佛和我們之間是沒有距離的。我們自認為與佛相隔很遙遠，佛高高在上，我們普通凡夫見不到佛。但是我們的起心動念，一舉一動，都在佛的眼目當中。世間有些不相信佛法的人，膽大妄為，因為他覺得佛看不見，摸不著，不知道有沒有佛。實際上我們學佛的人就知道，佛無處不在，無時不在，無刻不在，任何時間、任何處所，他都在。我們的任何行為、言語，乃至心中私下打了一個妄想，佛都知道。

        我們念佛的人，釋迦牟尼佛知道，阿彌陀佛知道，十方諸佛都知道。所以，只要我們念佛（受持），十方諸佛都會來護念。因為十方諸佛的護念，所以我們都「皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」，這是《阿彌陀經》的原文。因為諸佛護念我們，在我們現生念佛的當下，就得到了不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，現生就不退轉。

      阿耨多羅三藐三菩提是什麼意思

      這是印度語，翻譯成我們中國的語言叫無上正等正覺，再簡稱就是佛。佛就是無上正等正覺。無上，就是沒有再高的了，到頂點了。如果上面還有上，比如菩薩，上面就有更高的佛。無上，就是上面沒有了，圓滿了，無上正等正覺。

（三）念佛可得最大的現世利益

       我們只要聽到這部經來受持的人，因為諸佛的護念，現生都得到了不退轉於無上正等正覺的地位，就是前面所講的，不退轉位，現生就不退轉了。

      什麼叫不退轉

        就是在成佛的道路上，我們必定成佛，現在已經走在成佛的光明大道上了，不是凡夫之路，不是輪迴之路。不信佛的人是走在輪迴的道路上，念佛的人是走在成佛的道路上，一個是輪轉，一個是超生。所以往生就在這裡，能念佛，我們的生命就在向佛的道路上行走。這是現世得到的利益，保證我們能成佛，就像前面講的，猶如太子墮地，貴壓群臣。

        《阿彌陀經》還有一段文字，也說明了同樣的道理：

       若有人已發願，今發願，當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，於彼國土若已生，若今生，若當生。

       這裡有三句話非常重要，若已願、若今願、若當願，跟它對應的就是若已生、若今生、若當生，我們讀經文，要好好地去體會。

      這三句話怎麼理解？若已願，若今願，若當願是什麼意思？

         佛經的語言，比較簡潔，一個字就代表一個完整的意思。已發願，已經發願的。已，是過去；今發願，今是指的現在、當下，或者說今世。當，是當來、未來。實際上是代表的三個時間段，過去的、現在的、未來的。過去的，比如觀音菩薩、文殊菩薩，歷代的祖師大德，他們早就發願往生了；「今」，是我們現在遇到的人，這一生一世，或者說當下，我們現在遇到淨土教法來發願；「當」，還沒有遇到，或者還不相信，那就是後來的。

        已發願的人、今發願的人，或者當來發願的人，只要發起往生心，欲生阿彌陀佛國，「是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提；於彼國土，若已生，若今生，若當生」，後面這句話非常重要。我們大家知道，弘揚善導大師淨土思想裡面有個重要的詞語叫 「平生業成」。平生業成是從哪裡來的？有很多人會懷疑，這個平生業成，佛經裡面沒有啊。但《阿彌陀經》裡有這個意思，《無量壽經》裡也有。

       《阿彌陀經》講「若已生、若今生、若當生」，跟前面的對應關係就是：已發願的人就是若已生；今發願的人就是若今生；當發願的人就是若當生。什麼時候發願就什麼時候往生。已經發願的人，已經往生；現在發願，就現在決定往生；有些人還要等，等自己老了再念佛，等臨終了再念佛，或者等到了地獄受苦，再來念佛，那就是若當生。這就是祖師講的：有願必生。我們只要發願往生西方，就一定往生。什麼時候發願，什麼時候往生。

       我們很多人還在關心臨終往生，其實往生不是看臨終，是什麼時候發願，什麼時候想往生，就決定可以往生了。這就是「現生不退」，不然怎麼叫不退轉？很多人擔心，「我發願了，修行幾十年，萬一臨終打妄念怎麼辦？先前的願白發了，臨終一個妄念就把我的願望破壞了」，那就不是若今生、若當生了。已發願的人，只要現在發願，而且願望不退轉，始終願意往生，那就一定能往生，這就是若今生，今生今世一定能往生西方的。

       這些在《無量壽經》講得更徹底、更明瞭，「聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。」 「乃至一念」，對「今」字解釋得更短、更明瞭。我們可以從多方面理解「今」字，今生、今世、現在、當下，都是今。但是「乃至一念」，就把這個「今」具體到一個時間段、一瞬間。我們聞到名號，信心歡喜的那一瞬間，就發起了往生心，「我願意去，我接受佛的救度」，這一念就得到往生了。

       就像我們上次講的，太子出生的那一刻，就注定是皇帝的身分了。他雖然很小，但是一出生，他的身分就和大臣不一樣，超過了所有的大臣。我們念佛，雖然是凡夫，當下的身分還沒有變，但是念佛的那一刻，身分就變化了，就是往生的身分、成佛的身分，這是現世利益。

摘自《阿彌陀經大意》第三講