二種深信（一）

善導大師《觀經疏》說：

一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。

二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿摄受众生；无疑无虑乘彼愿力定得往生。

機深信之相：是深信自身極惡，無力出離。自覺自己於出離輪迴、解脫生死全無任何能力，從而使我們捨棄依靠自力修行了脫生死的想法。這就如同某位鄉下貧窮的蓮友想要前往朝拜位於長安的祖庭，但因家中並無足以充作其旅費之用的錢財，而且也負債累累，於是其前往長安的想法便只得作罷（自己完全無力，絕對無力）。

法深信之相：是深信乘佛願力，定得往生。乘是乘託之義，如同乘船、乘車、搭機時，將自身全體重量完全交予船或車或飛機。法深信亦是如此，深信彌陀願力，將自身往生極樂之大事完全交託於阿彌陀佛（彌陀完全有力，絕對有力。即完全他力，絕對他力）。

被救度的眾生稱為機，能救度的佛力稱為法。機含有能動、能變之義，法則具有一定、不變之義；為了與能動、能變之機相對應，才將一定、不變的彌陀願力稱為法。因此，深信彌陀願力之救度才名為法深信。

二種深信的二種並非別體二種，而是同體二種，但畢竟所信之內容含有機與法兩種，所以善導大師才將一種信心分別為機與法兩種，因為一種真實信心可以存在兩種不同的表現形式。

本來，所謂對彌陀本願之信心，是指確信無有出離之緣的我等眾生（自己完全無力，絕對無力），依彌陀願力之救度而定得往生(彌陀完全有力，絕對有力) 。略言之，即深信彌陀願力要徹底救度我等，可見這種信心是一體一味的，並非存在兩種其體各別的信心。

善導大師之所以說決定深信自身無有出離之緣，是為了令我等眾生捨棄自力修行之思想；進而言之，若不捨棄自力修行之思想，便表示還無法深信自身無有出離之緣。

同理，所謂深信彌陀願力，就是將自身之往生完全託付於彌陀願力，如此完全仰靠阿彌陀佛之願力即是深信彼佛之本願力。若不是完全仰靠彼佛之願力，便是對阿彌陀佛之本願力仍不夠深信。

本來弘願之信心是指拋棄自力、投託他力，所以才要通過提出機深信顯示自力思想之應當棄捨，通過提出法深信揭示出投託他力所應具備的相狀。如前所述，二種深信的要點在於捨棄自力、歸投他力，所以雖言二種，但卻並不意味著有兩種不同的心同時生起，而只是深信無有出離之緣，而且必墮地獄的我等眾生，一旦乘托佛力則必得往生。簡言之，即深信不論何等眾生，彌陀都必定救度。

總而言之，機深信指捨棄依靠自力修行的想法(自己完全無力，絕對無力)，法深信則指完全仰靠阿彌陀佛之他力（完全他力，絕對他力）。

此二種深信既是他力信心中所具有的兩種內涵，也是他力信心的一體兩面。這就如同硬幣的表裡兩面，若從裡面觀察，可以發現深信自身無力之機而捨棄自力修行之思想，即機深信；若從表面觀察，則可以發現深信彌陀願力，並將往生大事完全交託於彌陀之他力，即法深信。

全舍自力的同時即意味著全託他力，全託他力的同時也意味著全舍自力，恰似暗去光來與光來暗去。

故二種深信即是二種一具，也是二種互具。

二種一具是說，一個信心之中，同時具足二種深信的內含。

二種互具是說，機深信中具足法深信，法深信中也具足機深信。

二種信心之相是一味的，所以二種深信通於凡夫與聖人。不論凡聖，欲生彌陀報土，都必須具足二種深信。因為彌陀「願力成就之報土，自力心行不能到，大小聖人都一樣，唯托彌陀本願力」。彌陀報土，如憑自力之心行絕對不可能往生的，所以不論是經過多久時間積累修行的聖者，若欲生彌陀願力成就之報土，都必須拋棄自力，乘托彌陀之他力。這就好像有人從台北出發，想要前往北京，則不論此人腳力如何超出常人，他都必須放棄步行，改為乘船或搭機（舍自歸他）。

二種深信（二）

機法二種深信：

一者，深信自己必定墮地獄。

二者，深信必墮地獄的自己，已蒙彌陀所救。

前者，如《涅槃經》說：

虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。

又如《正法念處經》說：

无始生死中，业网覆世界。从天生地狱。从地狱生天。

後者，所謂「无疑无虑，乘彼愿力，定得往生」。

二種深信，即是信心決定，往生一定，已行走在彌陀保護的無畏之白道，佛光攝取的無礙之一道，機法一體，佛凡一體，過著大安心大滿足，念佛即生活，生活即念佛的生活。

其人心性脫胎換骨，心中常存歡喜與慚愧，能夠慈念眾生，加厚於人，讓美歸功，分怨共過，對人恩慈體貼，對己謙卑柔和。

其人於世無爭，與人無忤，不會說是非、傳是非、較是非。

其人凡事認自己的錯，體諒包容，吃虧不較。

其人凡事為人設想，給人利益。

《無量壽經》讚歎此人說：

即得往生，住不退转。为得大利，则是具足无上功德。

《觀無量壽經》讚歎此人說：

若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华。

善導大師以五種嘉譽，讚美此人說：

若念佛者： 即是人中好人， 人中妙好人， 人中上上人， 人中稀有人， 人中最胜人也。

(轉貼文章來源：淨土宗弘願寺網站)

南無阿彌陀佛