空性曼荼罗
“空性曼荼罗”就是觉悟心性之后，将空性当成曼荼罗而修法。有些经典里也叫作“法性曼扎”，或者“法界性空曼荼罗”，或者“空相曼扎”等不同的名称。空性曼荼罗和上述四种曼荼罗修法不同。上述四种讲的是没有悟道之前，积累圆满福德的殊胜法门。“空性曼荼罗”是觉悟殊胜正法与心性之后，唯一的专修法门。如何修呢？一个真正觉悟心性的成就者，可以用内在的一切与心性做曼荼罗来供养，以无生无灭的如来藏（显宗讲的阿赖耶识）作为曼荼罗基础，把五门识（依于五根门生起之识，即眼、鼻、耳、舌、身）对外境产生的一切认知作为供养物，包括产生的认识也可以观想成不同的供养。五种根门识刚刚显现的一切，还没有来得及加以分别、还没有用习气或凡夫的意念去污染它时，在空性的见解下，让一切仍然清净地显现，归回于空性而供养。而且我们可以在所取和能取、法我执和人我执、外境和内心等，尚未显现分别时，将一切显现归于空性而供养，这种方式也可以成为一种供养，这就叫“空性曼荼罗”。如果生活中的一切妄想和错乱，若能够像水入大海一般，归于缘起性空与本来面目时，就是供养。为何这么说呢？其一，缘起性空本身就是法身佛；其二，万念归处的本来面目就是我们的佛性、心性，这才是真实的供养。万念犹如大海里挥发的水滴，水滴离开了大海就是一滴水而已，若水滴归入大海与大海融为一体，就归回了大海的本性；同理，阿赖耶识、五门识显现的一切思索及妄想，都是出自法性本空之中，一旦离开了法性本空，它就叫作“幻想”，当幻想返回法性本空时就回归了空性。那时候的空和明无法分别，不一不二、这样才能达到最高的智慧，积累无上的福报。空性曼荼罗是觉悟自心以后，或见道以上的人所供养的，也就是把证悟自心、万法本质的智慧，供养自心的本觉如来。在尚未觉悟之前，要想修持上述四曼扎，需要建立证悟的基础，觉悟不可思议的法性智慧后，自然能够供养“空性曼荼罗”。“空性曼荼罗”是见道以上的十地菩萨所供之法，也是出世间的曼荼罗。一般凡人无法做到。要觉悟自心，就要看破红尘，破除自我，放下自己，不能太高估自己，这样才能达到法性境界。空性曼荼罗又被称为“自心曼扎”，即以阿赖耶识为曼扎盘，五根六识为供品，以清净无杂念的心态供养上师以及三宝。若想达到这种程度，首先具备有良好的基础和环境。否则，就如前面所述“大海中难生火，混乱中难住心”。我们在前面反复阐述，必须有完全的出离心，必须有为自己长远的生命负责任的觉悟心，只有这样，才能像扔垃圾一样，抛弃凡夫心的种种想法，抛弃习气中无明的烦恼。
一般佛经提倡，真正的修行人必须到僻静的地方深入修行，这是很重要的。但前提必须自己要有决心，否则，父母的爱恋、朋友的挽留、社会的压力、寺院和地方官员的管制，等等，像枷锁一样牢牢地锁住我们的四肢，动弹不得。甚至，连自己爱好的学佛修行、积德行善都不能自主。因此，若不想延缓行善的话，必须痛下决心，当下就是获得暇满人身的最佳时刻。
其实，世上根本没有比自己更大的当权者，只有自己才是自己的主人和救星，自己的事情就要自己主宰，不要一味地听之任之，不要被外在驱使和影响，不要被别人扼杀你的修行。如今很多人心里打算去实修，但迟迟没有采取行动，一直在拖延时间，心散于懈怠懒惰之中，这种人是不会得到好机会的。有的人不但自己不实修正法，而且还阻拦他人修法，因此造作了很多罪孽。总而言之，不管是上师、师父、官员、父母、亲人、朋友等个人或任何组织，阻挠别人的修行都是极大的恶业。幸饶弥沃如来有云：“杀一百个生命的恶业，不及拖累一个众生修行的恶业重。”又云：“拖累别人的修行，拖累者将来在几亿劫中受轮回的痛苦，被拖累者也难以解脱。”《经部》云：“有权的国王要关照修行者，对恶行要加以严惩。”比如，立法去限制修行是不应该的，而且罪过很大。佛云：“让一个众生不信佛的罪过，胜过杀一百人的罪过，杀百人的罪过导致轮回，若不让一个众生信佛，生生世世都要轮回。”如果给修行者提供条件和帮助，其福报与自己修行是没有差别。幸饶弥沃如来云：“我可以坚定地说，断除延迟懈怠、立即修行的行善者福报很大。”大乘佛法对于修行的环境要求比较高，需要具备五个条件，总之以方便为重。比如，要有水、有柴、僻静，远离村落的山洞和地洞是最好的，如果找不到山洞，有避风雨的小房间也可以。在这样的环境之中，下定决心，将自己的身语意三门的一切事情都要放下。戒律大宝法王（贡佐日卓巴）讲：“获得心祥和的地方就是寺院（就是僻静的地方）最殊胜。”选择僻静的地方是为了使自己的三门清净，远离轮回中繁杂的思维，得到身心祥和，同时又有精进不懈的时间，这是主要的目的。有很多善知识和先驱们，都曾经说过：“只为了逃避轮回中的痛苦，而躲在僻静的地方享受安乐是没有作用的；每天不精进、不清醒地闲适着，只会睡懒觉也是没有用的，必须苦行啊！”如果没有出离心，以逃避的心态去闭关，或者将自己一个人关在房间里，永远不会解脱而成就佛。因此，修行者内心不能烦躁、懈怠或懒惰，必须时刻保持冷静、精进的状态，三门一致。身心必须专注，就像穿针引线一样集中精力，像银器上贴花一样小心翼翼，不能有半点差错，不能浪费分秒的时光，时时刻刻都要安住于上师指点的见解上。若做不到这些，那就是自称的静修或苦修者。身体虽然坐在僻静的地方，心却每天被烦恼牵着到处跑，这样的行为跟凡俗没有任何区别。坐在坐垫上却成年累月地积攒恶业，这叫作“身在坐垫，心积五毒”。如此修行，无论经过多少年也无法明心见性，无法给自己一个交代，纯粹是浪费生命。《极密经》讲：“这样的修行者，身像老黄牛一样笨重，心像野马一样不羁。”就是说身体虽然安静，但心却在到处乱跑。虽然紧闭双眼，心却散飞于他处，这样闭关没有任何是处。因此，修者务必要好好观察自己，无论身处山洞、寺院还是城市，时刻牢记“修行不是修身而是修心”。修心就是禅修，禅修就是修止、心静、入定，就是修炼自己的思想。
为什么要修炼我们的思想呢？因为，我们的思想非常复杂而不受控制，我们总以为自己是思想的主人，事实恰恰相反，我们都是思想的奴隶。思想就像放荡不羁的野马，根本就不服从我们的指挥。因此，要调整训练自己的思想，其过程就像将野马驯化成宝马良驹一样。很多修行者，虽然身在山林，但思想依然停留在嘈杂的闹市，内心十分渴望城市中五光十色、纸醉金迷的生活，所以，心永远不能清净，永远无法解脱而成就。占巴南喀大士曾经说过这样一句话：“待在山里却生起了傲慢。”为什么大士会这样讲呢？因为，我们并没有仔细观察自己的相续，没有弄明白自己到底该断除什么？很多禅师有这样的想法“我用一生的时间在山里修行，能具备我这样见解的人太少了”。这就是傲慢的想法。比如，过去有一位脾气暴躁的人，他下决心去山林里修行，经过很长时间的修炼，最后他觉得自己脾气缓和多了。他在修行中却产生了傲慢，他所要断除的烦恼，在修行中产生了。有一天他给朋友写了一封信，邀请朋友来见他，并特意声明，自己没有脾气了，已经断除了一切烦恼。看到他的邀请，朋友决定去拜访他，并试探一下他的修行到底如何。于是，便带了一些他不喜欢的食品和礼物。修行人一见，朋友带来这么多自己不喜欢的礼物，马上就发怒了，说：“为何带来我不喜欢的东西呢？我在山里修炼了那么长时间，你应该尊重我，我现在可不是以前的凡人了……”朋友一见这种情形，失望地回去了。很多禅师一个人在修行当中产生了傲慢，本来应该断除的烦恼，却在修行中产生了。让人无法接近他，无法同他探讨佛法，他觉得：“我都修行了一辈子，你们懂些什么呀，还跟我讨论，我讲的你们连听都听不懂。”就这样，他用长者和大成就者的眼光轻视一切，使自己的傲慢和烦恼越来越多，相续越来越僵硬，欲望也越来越大，要求也越来越高。这样的修行者在死亡的时候，不是堕入三恶道就是成为遗害众生的恶魔。在大圆满的故事比喻中讲到：“愤怒的僻静处，禅修者成了水鸭子，贪婪的禅修者生在地狱。”意思是：空行母阿萡让卓，在六道中游荡。从下三道游历过来，走过了窄长的中阴通路，观赏到很多正义与邪恶的表演，甚是奇异。比如，本是菩萨已脱离了轮回，但在三大恶趣道里，却见到了自称菩萨的人；本来成道者放下了一切，但我却见到很多自称的成道者，因贪财物而堕落中阴里；积德行善者本来应该降伏恶魔鬼心，但我却见到很多善者鬼迷心窍；瑜伽师本来修行到位，但我在三大恶趣道里，却见到自称的瑜伽师，半途而废堕落三恶道；导师与超度者本来应清净一切妄想，但我在三大恶趣道里，却见到自称的导师与超度者，跟随烦恼、走火入魔者比比皆是；一般来说，禅师都是脱离三大恶趣道者，但我在三大恶趣道里，却见到自称禅师者堕入地狱。杰尊夺巴日绰巴讲：“我们身多活动，言多妄语，意多幻想，这三种正是修行的障碍。行动多、改变多、想法多，这三种是修行的敌人。”比如，身不能安住，便到处走动；修行住所不定，便到处搬动；修行时想法很多，心则不能稳定。正如当今的很多修行者，耐不住寂寞，守不住孤独，今天去这个寺院听课，明天去那个道场参禅，当别人问“你都去哪个寺庙学习了”？自己扳着指头，竟然能数出上百座寺院。当你问他学了些什么？张口不是“这个寺庙环境不好”，就是“那个寺庙僧团不和”，要不就是“那个寺庙住持修为不好……”总之，每个寺庙都没什么好学的。这样的人，虽然历经很多道场，可惜没有完整地学会一部经文。特别是现在汉地的学佛人，今天东拜师父求法，明天西拜导师求道，后天南拜大师求神通，一生拜了几百位大师，从汉地跑到藏地，从藏地跑到海外，到最后还是没有学到一种法门。
很多人会问自己的本尊是谁？但知道后却不修行。就像杰尊夺巴日绰巴讲的那样，一生奔走却没有学一个法门，没有修到一尊本尊，所以，三心二意就是修行最大的障碍。我们必须认识并远离这些障碍，不断地消除傲慢，不断地锻炼相续。占巴南喀大士的心子问：“我们什么时候可以到达最高的境界？”上师答：“你把自己降低一点、谦虚一点，就可以到达最高的地方。”把自己摆到高处或被抬到高位，会产生一大堆令人头痛的问题。做人要谦逊一点，日后自然会在高的地方。才翁仁孜大士也讲：“具备锻炼相续的意识非常重要，剪断我执的绳子吧！不管你听到过多少教诫，主要还是能降伏自我，这是容易获得大义的方法，要明白、要证悟、要记在心中。”幸大师讲：“修行主要是调柔自心，若能调伏自心就会证悟平等真谛的见解，证悟平等才能远离我执和偏见，远离我执偏见就是佛。”所以，作为修行者不要关注别人的缺点，要多多反省自己，反观自心。当你发现别人的缺点时，要先看看自己有没有同样的缺点，如果有马上消除，不能拖延耽误时间。实际上，说别人的缺点本身就是自己最大的缺点。杰尊夺巴日绰巴大士讲：“作为具格善知识，必须远离缺点，远离缺点就要认识缺点，之后还要消除，若总说别人的缺点，这不算修行。”喇嘛拉讲：“不要去同别人讨论，还是同自己讨论一下吧！不要去挖掘别人的缺点，还是去挖掘自己的缺点吧！不要去抱怨别人，还是抱怨一下自己吧！”很多人只能看到别人的缺点，只会说别人，却看不到自己的缺点，这种人不是具格的善知识，也不算是修行人。因为，说别人的缺点，不但不能消除自己的缺点，反而会增加自己的恶业。我们要达到没有缺点的境界，首先就要认识自己的缺点，然后不断地改进，这样才能成为没有缺点的善知识。一个傲慢的人永远认识不到自己的缺点。所以，我们每时每刻都要保持谦逊，驯服我们的相续，要有病乐亡喜的思想，精进修行。否则，每天为衣食住行而奔波，很难修证。如果能在僻静的深山中安好座位，完全地修行菩提，你也不会饥饿的。历史上从来没有一位真正的修行人，因饥饿而死。因为，真正的修行人有神灵提供方便。西藏谚语讲：“精进的修行者善神也会守护。”《经》云：“幸饶弥沃如来曾经有一位重要弟子，叫雍仲珠幸嘉汪，在珠日岜威的森林中修行。那里的神和龙都为他护法，甚至连灵猴都为他提供果实和药物，天女和龙女都围绕供养。”一位具备不灭三昧的善知识，即使到了无人区，也会得到神龙的帮助。在达郭岗阴山中，曾有一位修行者住洞修行。有一天洞口塌了，行者无法出去，但他还是坚持修行。当食物耗尽时，他发现洞里出现了鹿的尸体，于是继续修行。当鹿肉快吃完时，洞里又出现了酥油和奶渣，于是他又继续修行。后来，突然洞中出现一人道：“修行者，你是想继续在此修行，由我来提供食物，还是想出去？”行者回答：“我想出去。”来人讲：“你闭上眼睛跟我走。”修行者发现自己竟然穿过厚厚的山壁，到了山洞外面，他这才知道来者是达郭山神。拉日宁波上师讲：“没有食物尚能持续个人的修行，连神灵都会崇拜而提供食物，这样产生觉悟是最妙的。”能这样修行的上师，自然就会达到空性曼荼罗的境界，心中会产生智慧资粮，自然圆满智慧。如此积累二资粮时，必要连接前行发心、正行无缘空性、后行回向等三圣心。一切佛子与菩萨们，积累功德和消除业障完全是为了天下众生，而不是为了自己这一世的成就，若是只为了自己解脱，那就不是大乘佛法之路。积德行善和消除业障，完全都是为一切众生而发心，不能有一点点自私的掺杂，这是非常重要的。经云：“无自私就是利益众生，就是菩提心的根本之一。”《光明库》云：“无自私的修行是快乐的。”断掉自私之后，无论是在自家、别人家或外地积德行善和消除业障都是一样的，没有丝毫差别，都要断除自私自利，去利益广大众生。无论是为自己还是为别人积累二资粮和消业，都要断除自私自利的念头和行为，这非常重要！积累二资粮的意义，就是积累福德资粮，为了利益众生会获得化身佛与报身佛；积累智慧资粮，为自己会获得法身佛。依《俱舍论》记载：“积福使人得化身（佛），智慧使人得法身（佛）。”所以，希望大家时时刻刻都能修持积累二资粮的殊胜方便法门——曼荼罗。
