本文来源：佛学小Q

假使自己有特别的罪业，应特别忏悔，假使你自己看到某一方面的罪特别厉害的，那要特别地忏悔。某一些罪，要障碍我们的成就的，甚至妨碍我们修行的。你们去看好了，有罪不忏悔，修行就修不上去。这个我们这里也不少嘛，居士里边也有，出家人里边也有嘛，自己不知罪、不知堕、不知忏悔，那就完了。

不忏悔呢决定不能成道，甚至于现世还要一些不好的报。

忏悔么有四种，这个海公上师就细了，“有罪无罪，见罪不见罪”，有罪的 自知有罪，那自己有罪呢，这是粗的自己看，哦，这是做错了，有罪了。

“无罪者，谓自不知而造之罪，自谓无罪，而实有极微细之罪，其罪由俱生惑而起，刹那之间，举心动念，虽未见诸身口七支，而起心造罪，此心已缘境起思，造成意业，熏成种子而不自知，即此种子，便是丢不掉之罪业，生死之根本”

这是海公上师说的，自己错的么看到了；有的罪自己还不知道，自以为自己没有犯什么罪，实际上是有罪。海公上师指的是微细罪，看不出来的。但是我们现实也看到，有些人犯了很粗的罪，人家一眼就看到的，他自己就是见不到。

江南有句俗语说，“瘌痢头的儿子，还是最好的”，就是自己的孩子呢，哪怕头是生了癞疮，头发都没有了，也认为是最宝贝的。这个人家一看就看到的，我们说瘌痢头嘛，是最难看的嘛，头都生疮了，头发都掉了，还有什么好呢？他说这个儿子是我的，尽管他是瘌痢头，但是他是最好看的。

这就是说，自己要看自己的罪是最难的，哪怕你很粗的、很明显的，自己看看好像是没有，我们说不会没有，是有啊！

那么微细的更不要说了，海公上师说的是微细的了，那是俱生惑，就是前面说的四百四十种病的俱生惑。这是潜伏在心的内部，不是明显意识里能观察得到的，在现代心理学称为潜意识，在看不到的意识之流里边。这些罪埋在里边，“刹那之间，起心动念”，虽没有身三口四表现出来，而心里边经常要翻出来造罪的，这是意业。假使缘了境、起了思，思就是意业的体，学过《俱舍》知道。你这个意业造的，本来俱生惑还没有造罪，假使对境起了思，这个思心所一起呢，意业造了；意业造了之后，再碰到缘，身口就会行动起来了。所以说尽管它很微细，但是它的害处却是不觉不知之间可以出现的。

那么“熏成”，造了意业，这是现行了，现行么熏种子了，不断地熏呢，越来越多，“熏成种子而不自知”，自己也不知道，“即此种子，便是丢不了之罪”，无始以来不善罪恶等，就是这些东西 丢不掉的，投到哪里跟你到哪里去，生死的根本。

海公上师就举例了：“譬如见人捕鱼 而一念随喜，闻打仗杀人 多喜战争，速得解决，皆自命无罪之事，故吾人终日在无罪之罪中生活”。有的人看到捕鱼，满满的一网，很高兴。这是什么？见闻随喜。随喜人家杀嘛。打仗，这一次是消灭了多少敌人，打了一个绝对的胜仗，克服了多少地方，好像是很高兴。你不知道，消灭多少敌人，成千上万的人死掉的杀罪你随喜了。这些自以为是没有罪，却是犯了大罪，就是随喜的罪了。

所以说我们“终日在无罪之罪中”，你自己以为无罪，实在是在造罪。所以说古人说，“一切众生起心动念，无非是罪”，这个话一点也不错，就是这个意思。

“若因果之理未忘，廉耻之心犹在，或为法律所制，或为力所不及，此罪之作用，或暂伏不发，一遇机缘即生作用，造粗大之罪”

那么这个罪全部在心里边了，假使说你还懂因果的，害怕因果，那就可以克制它，不给它起来了，不造罪了；或者呢，儒家讲廉耻嘛，羞耻之心人皆有之，佛教里也讲惭愧嘛，这个廉耻之心还存在，做这个事情怕人家说闲话、丢脸，那么也暂时不做，心里是想做了，这么克制在里面；或者法律所制，这个事情做了犯法的，你怕吃官司，关起来，乃至枪毙，那么也不敢做；或为力所不及，你想做，但是能力不够做不到。

那么这些罪呢，作用是没有起，但是这个因，动机却是没有除掉，暂时是不做，以后碰到机会了，假使说其他的因缘来了，把你的廉耻的心丢掉了，法律的事情忘掉了，或者是自己强有力了，或者把因果的道理解错了，或者遇到外道了，那么你粗大的罪就造起来了。有些事情一般人想都不敢想的，但是有的人竟然会做起来，脸也撕破了不要了。这是什么呢？恶魔着心了。

所以我上次就说，心里有什么打不开的，最好要说，对善知识、善友，好好地把这些事情说出来，让他们来分析，如何解除。不说的话，瞒在里边，表面上道貌岸然，实际上心里却是边男盗女娼，最后甚至于不要脸，就动口了，这是没有办法了。你平时不肯发露，又不肯跟善知识、善友说，甚至有些人呢，还拿一些经书上的话来给自己做门面，还要装饰门面，那就完了。这么碰到机会就要做坏事了。

所以“要习定者，即为除去此物”，我们说戒仅仅是限制他，不准他做出来了，他这个动机还在，蠢蠢欲动，一遇机会就要冒出来了，所以单是戒还不够。戒使他知道这是错误的，使他粗大的罪不造出来，持戒么，戒律不允许么。

但是要把这个起心动念除去呢，这要修定了，定才能够把它压下去，不给它动嘛。

我们说戒就是捉贼了；定就是把它捆起来了，捆起来它作用起不来了，捆住了；慧呢，把它杀掉了。

单是捆起来，一旦绳子松了，你定力失掉了，它还起作用嘛，你把它命断掉了，由什么刀断它的命呢？由般若的空的刀，这个智慧的刀——照见五蕴皆空，烦恼没有自性的，烦恼本身就不存在的，怎么来？那就空掉了，烦恼就断了。

所以说烦恼呢，般若来断的；定，是把它捆住，除去这个蠢蠢欲动的心。

“众生之心 藏垢纳污，若未剔除净尽，现在虽不作恶，将来决能作恶”

我们众生的心，无始以来都是烦恼，脏得不得了，你说你干净，你干净怎么生到五浊恶世来呢？你自己问嘛，你怎么投生的，你看看《俱舍》，人的投生是怎么来的，都是那些烦恼心。你在五浊恶世的世界里投生，你说你没有烦恼的，骗哪个？这些东西，既然晓得是那么多脏，一定要把它除掉嘛！

这些不除的话，暂时有其他的因缘，就是前面所说的，或者是力不及；或者因果的道理未忘，暂时不做，但是将来呢一旦爆发起来，还是会做的。

“譬如恶人病发之时虽不害人，一旦病起有力仍能害人也”，假使一个坏人，这个杀人的土匪了，他害了病，力气也没有了，躺在床上不能动了，他当然不能害人了。但是一旦他身体好了，气力恢复了，他又做坏事去了，杀人放火、抢劫了又来了。不能看他一时没有力气，就以为天下太平了。

就是我们现在虽然没有造恶，但是在心边的那些种子、烦恼了都存在的，你不能说太平无事了，什么时候造罪你还不知道，“但此等无条件之细罪”，我们说的细罪就是还没有出现行的了，“未得止者，尚不能见”，这种微细的罪，没有得定的人，看都看不到，只能善知识告诉你，经书上告诉你，你见都见不到，怎么来防护呢？

佛有方便嘛，“故应依有条件之戒，制心为入手处”，这些微细的罪，不得定的人看不到的，如何防护它不起来呢？佛的方便就是持戒嘛，持戒的时候，它要起来，你戒条把它顶住了，就不敢犯，所以说要制伏自己的心呢，从戒下手，就是初步的呢，绝对是从戒下手。

——选自敏公上师《上师供》讲记

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