因果承负之律不容怀疑，凡事有其因，必有其果，此为常识。而我们却见惯了好人没好报、恶人荣华富贵的事实，这到底是怎么回事？善恶真的有报，还是老天总是开小差？

不是的。你看到的善恶不报，不过只是表面。

不报，是因为你看得太近。一件事情从因到果，不一定是即时的，可能要经过很长时间的酝酿。而无论如何，最终总能呈现出来。这就是俗话所说的“善恶到头终有报，只争来早与来迟”。

不报，是因为你看得太自我。人不是孤立存在于这个世界上的，而是与亲朋好友的联合体，在别人眼里亲朋好友与你也是一体的。你遭到别人的怨恨，他报复的可能是你的父母孩子；你施恩于人，别人照应的可能也是你的父母孩子。所以善恶有报，不一定报在自己。这就是《周易》所说的：积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。

不报，是因为你看得太简单。这世上没有绝对的好人与坏人，每个人都在不断地做着好事或坏事，其中的因果关系也在不断地矫正与权衡，最终呈现出的结果自然就是另外的样子。多行善与多作恶，关系的则是天平向哪一边倾斜。

不报，是因为你看得太浅显。善心是开放、有爱、端正的，恶心则是封闭、冷漠、扭曲的。所谓“为人不做亏心事，半夜不怕鬼敲门”。一个存善心的人，活得坦荡自在，人际温暖和谐；一个存恶心的人，则活得冰冷孤独，在猜忌中战战兢兢；两者的生存质量天上地下。所以不能只用寿数和物质回报，简单去衡量善恶之报。

一句话：做个善良的人，本身就是上天对你最大的厚报。

德，很多人以为是修养，其实是智慧。善，很多人认为是品格，其实是高明。积德无需人见，冥冥自有天定；行善自有天知，天地间因果循环不爽。

《周易》云：善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。民谚也说：善为至宝，一生用之不尽；心作良田，百世耗之有余。行善合于大道，积德去祸得福，对此儒释道莫不认同之。

《老子》第七十九章云：天道无亲，常与善人。天道无亲，是因为天道无所不容，对万物一视同仁；常与善人，是因为只有“善”合于宽容世间、利益众生的天道。

既然天道对我们一视同仁，做不做得成一个大写的人，就全靠我们自己，你的选择决定着你内心质地的高下，你人生格局的宽窄。这其中的关键，就是善之一字。

千里之行始于足下，九层之台始于累土，行不行善、积不积德，最终将造成人的天壤之别，有人众星捧月，有人万劫不复。很多人都知道行善积德是人道、伦理、儒家，其实更是天道、

规则、道家。

《孟子·公孙丑下》云：得道多助，失道寡助。儒家的道，就是德，就是善，就是仁义。合道之人，内心大度，气质平和，举止得体。他的为人，让人如沐春风；他的行事，让人信赖有加。这样的人不受欢迎什么人受欢迎？这样的人不能一呼百应什么样的人能一呼百应？这样的人不能成人成事，什么人还能成人成事？

春秋名相管仲也说：善人者，人亦善之。人心是一个感应器，你善待他人，别人自然会感受到。人也都有回报的本能，所以又怎会不同样善待于你？如此，则人人一心暖意，人间处处和谐。

明代大儒方孝孺也说：交善人者道德成，存善心者家里宁，为善事者子孙兴。行善事积德性，不仅关乎自己，更关乎家庭子孙，你的德性影响着家风和子孙，在别人眼里你与你的家人也一体不分，所以你行善，自然就是为家庭子孙积德。反之，你作恶，也是在为家庭子孙积累罪孽。

有修养的善人，人们称之为君子。对此孟子说：君子莫大乎与人为善。与人为善，就是君子。大道至简。

真正的智者，还能更进一步知道，如果积累的是善因，所得的还会是善果。所以行善，总是和积德联系在一起。

这就是智慧的差别。正是因为智慧深远，所以道家才讲慈悲。

凡夫自私故眼光窄小，于是路越走越窄，人生很容易就进入恶性循环；智者悲悯故眼界大，于是路越走越宽，一心内大天大地，身外路天高海阔。是大是小，只在一念善恶；何去何从，只看如何抉择。

人而好善，福虽未至，祸其远矣。你行善、积德，就算福还不到，祸却已经远去了。而福气，早晚也会来的，来得越晚，福气就越大。作者：黄信阳

（更多精彩内容，请关注大道修行圈公众号）