阿彌陀佛選擇了念佛作為本願，這是阿彌陀佛因中設定的，有了這樣的設定，經過兆載永劫的修行，最終形成阿彌陀佛的六字名號，有了名號，也會依著因中的設定，用名號來救度眾生。阿彌陀佛名號的功能作用，就是在呼喚眾生、尋找眾生、攝取眾生、救度眾生，這是阿彌陀佛名號存在的意義。

善導大師《往生禮讚》中說：

因為因地發了弘願，成佛之後，就必定會隨順本願，以光明來攝取眾生，眾生只要順著本願，念“南無阿彌陀佛”，就一定能往生。

《觀經》第九觀真身觀裡就說：

當觀到阿彌陀佛真身時，才知道阿彌陀佛攝取不捨的是念佛眾生，他沒有說“光明遍照十方世界，觀佛眾生攝取不捨”。

為什麼阿彌陀佛的光明只攝取念佛的眾生？

其他觀佛的、諸行的眾生，阿彌陀佛為什麼不攝取呢？

我們來看看善導大師是如何解釋的：

善導大師明確講到：阿彌陀佛的光明只攝取念佛的眾生。

這種解釋其他祖師不敢這麼解釋，只解釋佛光能夠攝取念佛的眾生，對於不念佛，或者諸行的眾生，佛光是否攝取就不敢提了。但是善導大師直接講“唯觀念佛”“唯覓念佛”“唯攝念佛”“唯有念佛蒙光攝”，其他眾生阿彌陀佛的光明就不攝取。

很多人會覺得阿彌陀佛不是光明遍照十方世界嗎？不是很慈悲嗎？阿彌陀佛不是平等救度一切眾生嗎？怎麼就只攝取了念佛的眾生？

其實阿彌陀佛只攝取念佛的眾生，才是真正大慈悲的體現，因為善導大師說：“彌陀本發深重弘誓，以光明名號攝化十方，但使信心求念，上建盡一行，下至十聲一聲等，以佛願力，易得往生。”

阿彌陀佛選擇本願的時候，他在因中的設定就是，稱念他的名號往生極樂世界。

有了這樣的設定，最終成佛了之後，就以他名號的光明，去催熟十方眾生，讓他成為念佛的人，只要念佛了，阿彌陀佛的光明就順著他的願，自自然然來攝取的。

就像燈能照明，如果我們不按開關，燈就不能亮，這是最初設計的，只要按開關，燈就亮。

有人會疑問：

如果阿彌陀佛的光明既攝取念佛，也攝取諸行，這就是代表阿彌陀佛的慈悲與平等。除了諸行，還有一些沒有修行的，阿彌陀佛平等慈悲，也要攝取這些沒有修行的。還有一些不但沒有修行，還是造惡的，也不念佛，阿彌陀佛也要攝取。

這樣我們就不知道是怎麼去極樂世界了，是念佛的功德，還是以諸行的功德，還是造惡的業力去。這樣就會讓人誤解，原來造業就是去極樂世界的因，這樣就不是佛的本意了。

佛以名號作為本願度眾生，就是徹底的平等慈悲，因為只要眾生念佛，無論是什麼根機，都蒙光明攝取。這是阿彌陀佛本願設定的。

究竟來講，我們能成為念佛的眾生，也是阿彌陀佛用他的身光照十方世界，一直在催熟眾生的根機，成為了念佛人，最後被光明攝取不捨。

打個比喻，我們現在掉到海裡面了，在海裡一直掙扎，快要死掉，有個船長開著船來，把我們救到船上，這樣就被船攝取不捨了，但我們開始也不是自己有能力游上船的，而是船長救上去的。

阿彌陀佛用光明攝取不捨，我們念了佛，中間所有一切的運作，都是阿彌陀佛在因中，成佛後用名號的光明照攝，又有諸佛菩薩的護念，我們才能夠專稱念佛。