声称自己开悟的都是骗子
修行圈里的一个明文规定，就是不能大妄语（未证言证），这个罪过很大，即使你忏悔也不能消除罪业，相当于无药可救了。还有一个潜规则，最好别向师父以外的人，透露自己的修行水平。为什么呢？即使是同门师兄弟间，道友之间，也会有矛盾、嫉妒、猜疑……所以请避开这个话题。这就是为什么正派的修行人都很谦虚低调，从来不夸赞自己的修行了。即使是大菩萨再来，都不会说自己开悟，或者表明自己的身份的，违者必须立即坐化。请看【永明大师的弥陀饶舌公案】：永明延寿大师生于五代十国——正当唐朝灭亡到宋朝建立之间的一个乱世，佛法在那个时期经过唐武宗“会昌法难”的灭佛运动之后，呈现衰微的现象，已经见不到盛唐时期的八宗共荣的兴盛景象，永明延寿大师就是在佛法衰败等待重建的时代兴出于世。
大师在当时深受吴越王钱俶的礼敬，尊奉他为国师。有一天，吴越王想开个无遮大会——就是打千僧斋，只要是出家人来应供，皇帝是一律平等供养。虽然说是平等供养，摆设的桌位总有上下座的分别，上座的位子谁都不愿意坐上去，大家都谦虚地推来推去。在谦让不下的情况下，大家想既然永明大师是皇帝的老师，当然请永明大师坐上首席位子，但是永明大师也很谦虚，就是不肯坐这个首席位子。在这么推推拉拉，就来了一个穿得破破烂烂的大耳朵和尚，大家都不认识，看到大家在那里推让，他老人家就不客气，往首席位子上一坐。这一坐下来，当然吴越王也不好意思赶，但是心里很不舒服，国师没有坐首席位子，却被一个不认识的和尚坐上去，但总算是出家人，也就不便说话了。打完千僧斋，大家都散去了，吴越王就问永明大师：“我今天供斋，有没有圣人来应供啊！”吴越王认为如果有圣人来应供，他的福报就大了。派去的人就一路到处去打听：“你们有没有看到一个耳朵很大的和尚，从那一条路走了？”后来打听到长耳和尚是在一个山洞里面修行，找到之后，吴越王派的人就顶礼膜拜，请他到皇宫里面来供养。长耳和尚说了一句话：“弥陀饶舌！”——阿弥陀佛多嘴啊，泄露我的身分！长耳和尚说完就圆寂了。这些人看到长耳和尚圆寂，就呆在那边：“定光古佛是找到了，却圆寂了。”想想他刚才讲的“弥陀饶舌”，说长耳和尚是定光古佛的人是永明大师啊，那“弥陀饶舌”不就是在说永明大师，原来永明大师是阿弥陀佛再来的！赶快回去报告吴越王：定光古佛走了，阿弥陀佛还在。
吴越王听到定光佛圆寂的消息，当然很失望，但知道永明大师是阿弥陀佛再来，这下欢喜得不得了。就赶紧去见永明大师，快步往外走，走到门口，刚好一个报信的人慌慌张张地从外面跑进来，几乎跟吴越王撞在一起。这是阿弥陀佛示现作永明延寿大师的一段公案，后来世人便把大师的生日农历十一月十七日定为阿弥陀佛的圣诞。惠能祖师说：“迷闻经累劫，悟则刹那间。”开悟的基础条件很高，需要累劫的努力修行，至少具备“三朝天子福，七代状元才”。用这个标准看看，我们到底离开悟的境界有多远。也拿这个作为照妖镜，看看那些“大师”们，到底有没有功夫。我们经常犯的错误，就是把我们内心心里想的、自以为是佛法的东西，当成了佛法，把我们自以为是心的东西当成了心，把自以为是悟的东西当成了悟。心是无相的，真如法性是无相的，它可以随方就圆，随缘而变，必须经过严格的修行才能够达到。云门宗的祖师接引人的根本法则，即云门三句：截断众流、涵盖乾坤、随波逐浪。这是对破本参、透重关、砸牢关的形象比喻。“心生种种法生，心灭种种法灭”只要念头一动，就开始住色生心、住声香味触法生心了。所谓心的生灭来去，不外乎是一念的生灭来去，所谓“一念生万念，万念来源于一念”心的内容再多，它还是一个念头接一个念头地如波浪般来去。净土宗念“阿弥陀佛”离不开心地，离不开这一念，要念念相应，一念应万念。同样，禅宗实际上也很简单，想要截断众流，就看你的功夫能不能下到“这个”地方去，“这个”就是一念未萌的当下。当下的这一念，它是什么？它可以容纳动静等无穷无尽的念头，使得在当下这一念的关口中出入生灭。当下这一念，它本身非动非静。它是能够感知这些或动或静、或凡或圣、或烦恼或菩提的种种思维的东西，使它们在此出入。它既产生这一切，又不是这一切，它永远都在生这一切，它生了这个万念，又不是这个万念。
什么是真智慧？什么叫真佛法？要想立竿见影，拿来就用，现现成成地得自在解脱，就必须落实在“不用求真，唯须息见”“言语道断，心行处灭”“绝言绝虑，无处不通”这几句功夫上。息见即真，无需另求真，已经证真了。所以祖师经常讲“头上安头”，“骑驴觅驴”的故事，就是用来警醒大家千万不要这样。净心是佛，此心是佛，当下是佛。真如不是用语言能够描绘的，用思维能够构想的。六祖《坛经》：“外离相即禅，内不乱即定，外禅内定，即为禅定。”又谓：“心念不起名为坐，内见自性不乱名为禅。”不向他觅，息种种向外驰求之心念，反求诸己，凡圣情尽，人我见泯，当体即得，凡有所作，即足障道。即禅离禅，即佛离佛。禅宗三祖《信心铭》第一句就是：“至道无难，唯嫌捡择。但莫增爱，洞然明白”。拣择就是思量，就是识情、憎爱。憎爱是人类最原始的观念，人因憎爱而有贪嗔痴，因憎爱而有万法的缘起。也就是说不能以分别心去求大道，而要以无分别心去和大道相印。不动心、不起心、不贪心，对美丑善恶等平等对待，这就是功夫。要见法身，一定要断命根。所谓平等对待，并不是说把美的变成丑的，把丑的看成美的，而是切切实实都承认它们。老佛爷没有区别，所以说实无众生可度，实无佛法可说。众生已度尽，万法各安住于法位，不移不异。这样一来，大道也无需去求，无需去追，无需去拥有，因为本来就具足，祖师说“生死即涅槃，烦恼即菩提”，人生的本来面目就是这个样子。正如中观所说，凡有言说皆是戏论，说佛说祖都是妄见，那该怎么办呢？虚云老和尚多次开示中提到“功夫落堂”。敢把当下、现在明明历历的一念承担下来，敢把它坐实，就是收拾住“这个”了。这个境界就是“言语道断”啊！我多次说，思维就是言语道，是一个念头接一个念头的，就像大河里的水顺着河床不断地流淌。这是我们的语言之道，也是我们的心行之处。
佛法修行是老实人做老实事，只有最老实的人吃得这苦。就像参话头，多少年一个话头在心里咬来咬去，一点都不好玩。念佛也是如此，一天守着个阿弥陀佛不能间断。学佛的人往往把佛神化了，总觉得学了佛法之后，就会有什么神奇妙用，就会有什么不得了、了不得的感觉，有什么神通功夫。很多人被这些东西蒙住了，不能在平常处见义。一切神通都是缘起，修定修到某种程度，加之某种缘起，也可能有神通。但是，这些都是如梦如幻的游戏而已。于扫后斩后仍须有立，于死后还要能活，入乎无而不住无，出乎无而不执无。故慧能以“本来无一物”得嗣法，入而不能出，悟而不能超，便死于句下。禅性动则生法，禅性寂则成佛！1.慧律法师：修行最重要的是开悟，我们要知道一切法本空，归无所得。当下消归自性，了无所得。本来无生，何其有灭呢？生灭是对世间讲的，生灭的当下缘起性空，所以当下就是不生不灭，而不是生灭里有个不生不灭。按：不能在轮回的无尽生灭中寻觅，而是要反观自心，须臾而得。2.《禅海蠡测》南怀瑾：宗门之徒，约有三说：一谓先修后悟;二谓修悟同时；三谓悟后起修。第一说：主不做功夫，不依教奉行，纵有所悟，皆是狂见，功夫到处，大悟自易。第二说：主说得一尺，不如行得一寸，即行即悟，事至理圆，方为稳当。第三说：主《楞严经》所谓：“生因识有，灭从色除。理则顿悟，乘悟并销，事非顿除，因次第尽”五祖所谓“不悟本性，修法无益。”按：赵州八十犹行脚，宗门重证悟，而不是解悟、理悟。要抛却文字禅，去真参实悟，下功夫在每日功课上，方能当真自己做得了主。3.《禅海蠡测》南怀瑾：古德云:大悟十八回，小悟无数回。我已身心皆忘，不识不知，顿然入寂，大死大活过几回，犹未在也，何得言之极简？曰：古德此说大悟小悟，非证事相之言，谓悟理之门耳。按：证悟就是明心见性，就是即生成佛。学人要明白，一般的大小解悟、理悟，都不是真正的明心见性。4.《禅海蠡测》南怀瑾：参禅悟后人，复修定否？曰：修与不修，乃两头语。终日著衣吃饭，未曾咬着一粒米，未曾穿着一条线，如飞鸟行空，寒潭捞月，终无事相之可得。若犹未稳，一切法门，皆同实相，自可随意摩挲，不妨从头做起。按：悟后以无为来绵密保任，悟前悟后都应战战兢兢，如履薄冰，不可昏沉掉举。文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然
我今回向诸善根 随彼一切常修学
三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿
我今回向诸善根 为得普贤殊胜行
愿所有众生都能离苦得乐
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