第一疑

答曰：菩萨有二种：一者、久修行菩萨道得无生忍者，实当所责；二者、未得已还及初发心凡夫。凡夫菩萨者，要须常不离佛，忍力成就方堪处三界内，于恶世中救苦众生。故《智度论》云：“具缚凡夫有大悲心愿生恶世救苦众生者，无有是处。”何以故？恶世界烦恼强，自无忍力，心随境转，声色所缚，自堕三涂，焉能救众生？假令得生人中，圣道难得。或因施、戒、修福得生人中，得作国王、大臣富贵自在，纵遇善知识不肯信用，贪迷放逸，广造众罪，乘此恶业，一入三涂，经无量劫，从地狱出，受贫贱身。若不逢善知识，还堕地狱。如此轮回，至于今日，人人皆如是，此名难行道也。故《维摩经》云：“自疾不能救，而能救诸疾人？”又《智度论》云：“譬如二人各有亲眷为水所溺，一人情急，直入水救，为无方便力故，彼此俱没；一人有方便，往取船筏，乘之救接，悉皆得脱水溺之难。”新发意菩萨，亦复如是。如是未得忍力，不能救众生。为此常须近佛，得无生忍已，方能救众生，如得船者。又论云：“譬如婴儿不得离母，若也离母，或堕坑井渴乳而死。又如鸟子翅羽未成，只得依树傅枝，不能远去，翅翮成就，方能飞空，自在无碍。”凡夫无力，唯得专念阿弥陀佛，使成三昧，以业成故，临终敛念得生，决定不疑。见弥陀佛证无生忍已，还来三界，乘无生忍船救苦众生，广施佛事，任意自在。故论云：“游戏地狱行者，生彼国得无生忍已，还入生死国，教化地狱，救苦众生。”以是因缘，求生净土，愿识其教。故《十住婆沙论》名易行道也。

答：菩萨有二种：一是久修行菩萨道证得无生忍的菩萨。这样的菩萨如果不发愿求生三界在五浊三涂中救度受苦众生，确实应当有所责备。二是没有证得无生忍的菩萨及初发心凡夫。凡夫菩萨必须要常不离佛，成就无生法忍后才有能力在三界内、恶世中救拔受苦众生。所以《大智度论》说：“具足烦恼缠缚的凡夫，有大悲心发愿求生恶世去救度受苦众生的，是没有这个道理的。”为什么这么说呢？浊恶世界烦恼坚固，自己没有忍力，则心随境转，被声、色所缠缚。这样，自己都堕在三涂，怎么能够救度众生呢？就假使他得生人中，而佛法难遇，或因前世修布施、修戒、修福的福报而做了国王或大臣，荣华富贵，逍遥自在，即使后来遇到了善知识，不信其教化，不肯放下荣华富贵修行佛法，贪迷放逸，广造众罪。因为造就这些恶业而堕入三恶道，经无量劫从地狱出受贫贱身，如果又没有遇到善知识，仍会堕入地狱，如此反复轮回，直至今日。人人都是这样啊！此叫“难行道”。所以《维摩所说经》说：“自己的病都不能救，如何能救其他的病人呢？”另外，《大智度论》说：“比如有两个人，各有亲眷溺水，其中一人情急，直接跳入水中施救，因为没有借助的施救工具，则与亲眷一起溺亡。另一人有借助的施救工具，及时取来船筏，坐船去救接，自己与亲眷都免于水溺之难。”初发心菩萨，也是这样啊！如果没有无生法忍的忍力成就，是没有能力救度众生的。为此，必须常近佛，等到证得无生法忍后，才能救度众生，如同上面借助船筏去救接亲眷的那个人。又如《大智度论》说：“譬如婴儿一刻也不能离开母亲，如果离开母亲堕入坑井，就会吃不到母乳而被渴死。又如同小鸟翅膀羽毛还未有长成，只能依树傅枝，不能远去，翅膀长成后，才可以在天空飞翔，自在无碍。”凡夫没有救度众生的能力，只能专念阿弥陀佛，以期成就念佛三昧，因为信愿行三业成熟，则临终时放下外缘一心念佛，必定得生西方极乐世界，这是不用怀疑的。生极乐世界面见弥陀佛后，再证得无生法忍，然后再来三界，乘坐无生忍之船去救度受苦众生，广做佛事，任意自在。因此，《往生论》说：“想在地狱里游戏神通，必须先生极乐国，证得无生法忍后再入生死国，教化地狱众生，救度他们脱离苦海。”正是这样的因缘，所以求生净土。希望能认识清楚求生净土的真正意思。所以，《十住婆沙论》说念佛求生净土为“易行道”。

按：根据《乾隆大藏经》此土著述第1480部，隋天台智者大师说《净土十疑论》影印本校对。译白若有不妥之处，欢迎批评指正。