■ 别人好坏是别人的事,不要拿别人习气起烦恼！

寺里某师到客堂来，吐诉一些人事烦恼，人去后，老和尚便对某某师开示说：“一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。” 

老和尚又继续说：“别人的行为好，我们心里不起欢喜贪着心，行为不好，也不起憎恶心，要好好按耐这个心，不起烦恼，别人不好，别人的习气，那是别人的事，如果我们拿来起烦恼，那就是自己的愚痴。这样，不论事情是好是坏，能保持这个心不动，便是忍辱。

能够冲破这一关，以后无论什么事就比较不会起烦恼，这点切要好好学，好好磨炼，如此业障自然消除，身体自然也好起来。我们自身的光明要像太阳光一样，对万物一视同仁，无物不照，好人它也照，恶人它也照。好、坏是别人的事，我们总要平等慈悲，若是与人计较，则自身也是半斤八两。

佛法是圆的，是可以权宜变通的，并不是有棱有角的，总是要宽怀大度，自身立场没有过失，别人要怎样，那是别人的作为了，与己无关。修行就是在训练我们做人和做事的态度。 你看看过去祖师们的书，那些祖师并没有走，他们还在对我们说法。我们不论到什么地方，只要抱着愿意吃苦的心态，愿意忍一切辱，吃一切亏，不畏艰苦，则照样会进步。

在俗家，我们是享受惯了，受骄纵惯了，什么事情都受不得委屈，总是固执自己的意思，刚愎自用，受不住约束，而今出家了，便是要把在俗家及无始以来，所带的这种习气种子换成佛种子。而培养种子并不是简单的事，要用我们的信、愿、行的力量慢慢改过，拔除习气种子，让佛的种子逐渐地发芽茁壮。”

■ 什么叫“自净其意？”老和尚开示说：

“眼见不生分别，耳听不生分别，是为‘自净其意’，别人的是非善恶是别人的事，与你又何干？只要审察自己有无过失，不要去看别人的过失。” 

看经要能解意，解意要能并行，只有能自观自行才是在利用经，才名为转经，否则便是被经转。如果看经、看戒得到一点知解，便拿来批评他人，侦察他人有无做到，心生分别，徒增我相、我慢与是非。

如果情执不断，嘴里念佛，念念还是堕娑婆。如果恳切至诚，放下万缘，那么，一念之间，便能到西方。万缘牵扯，割舍不下，那么，百年万年还是在三界内。

我们念佛就是要念到花开见佛，什么叫花开见佛？就是凡事要去火性、要忍耐，和颜悦色以道理行之，对人要亲切和蔼，不可一副冷峻的霜脸，令人望之却步，当法师的也要如此才能度众。凡事照道理来，就事论事，不可用烦恼心去应付，对人不论是善人或恶人，都是和气地平等对待，不要去看别人的过错，这样别人对我们印象好，我们心也清爽，照这样做去，心无烦恼，便是花开见佛。

念佛是最简便的，无论做什么事，心内默念佛号，有念像没念似的，恒常如此，才能有成就，念佛是最基本的。

■ 一心念佛，最重要的，要能忍辱。

“参学是在参自心，参我们的烦恼心、对人善恶是非的分别心，参我们对一切的境界不起分别，不起烦恼，得无烦恼心、无挂碍心，是心参。”

“一心念佛，最重要的要能忍辱，什么事情不顺眼，就把耳朵关起来，眼睛闭起来，装作没听到、没看到，睁一眼、闭一眼，对人要和颜悦色，再怎么说，修行就是忍辱这两个字。”

文 / 网络    编辑 / 果宽