凡所有相，皆是虚妄。

若见诸相非相，则见如来。

一切诸相都是虚妄不实的，不要执著于任何形象和境界，一切都会随顺而变。如果能够照见各种现象的空性，便是真正的悟到了佛性。六祖惠能的“菩提本非树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。”也是契合了这个道理。

“凡所有相，皆是虚妄”并不是说一切相都不存在，而是说一切相都有，但是当实证无相的时候，心不会受其影响而波动。之所以发生影响和波动，是因为考虑到自身的利益，觉得那些人、事、物、环境状况种种对自己太重要了，和自己的利害、得失有关，所以认为是真实相。

《坛经》里，其中有一个故事最能解释这句话。一个旗在风中飘动，有的人说是风在动，有人说是旗在动，而六祖说，什么风和旗都没有动，而是心在动。风也是相，旗也是相，当旗与风都是相，都是虚妄时，唯一能使旗动的就是心念了。

柳公权书法《金刚经》

如露亦如电，应作如是观。

一切因缘聚合的现象、事物，都不是永恒的，就像梦幻泡，露水闪电一样，随瞬即逝，无常变化的。

对于我们生存的这个世界，诸佛菩萨的看法是这样的，它像闪电，它像露水，它不是真的，存在的时间很短。

我们一个人生活在世间不过几十年而已，寿命长的，七、八十岁就算是寿命长的，四、五十岁过世的很多，真的是如露亦如电，应作如是观，你这样看法就正确，就对了。

苏东坡书法《金刚经》

诸法的实相，不可以用文字语言来描述。佛陀为了引导众生能够究竟离苦得乐、到达彼岸。不得不随顺世间言辞习惯，不说而说，所以《金刚经》里面讲：“说法者，无法可说！”所有一切法都是假安立的善巧方便。 

用刷碗的例子来比喻，如果把一个油污的碗比作我们众生的心，那么佛所说的法就是洗洁精和水。只有用洗洁精和水才能把碗洗彻底洗干净，但是一个沾满了洗洁精的碗绝对不能算一个干净的碗，所以还要把洗洁精也冲干净，把水也晾干，然后才能算一个真正干净的碗。

同样当我们通达了某个法的真正意趣之后，不可以对这个法太执著，该舍的时候就要舍弃掉。

然而，如果我们还没有真正通达的时候，是不是可以随便舍弃这个法的。《金刚经》里面同样还有一句“知我说法如伐喻者”，就是说，佛所说的这个法呢，就像一个小船，如果你过了河呢，就要果断地把船舍弃掉，不然带着船怎么继续前进的行程。 可是如果你还没过去这个河，就把这个船给舍弃掉了， 这河可怎么过呀？

傅山《金刚经》

所谓佛法者，即非佛法。

所谓的佛法，其本性并非实有，如果你有一个佛法的观念存在，你已经著相了，佛法不一定在佛经上，世间皆是佛法……真正的佛不认为自己是佛，真正的圣人，不认为自己是圣人。

“佛法”即是佛所说的一切教法。这句经文的关键在于第二句话“即非佛法”。佛陀教导我们，要看破世间万物，不要去执着。所谓佛法也是教导我们如何去看破、放下世间万物的方法。

《金刚经》的根本思想，就是让我们去掉一切牵挂，放下一切烦恼，达到心灵的绝对清净安宁，得大解脱。所以最后，我们也不能执着于佛法带来的种种不可思议。

泰山石刻《金刚经》

应无所住而生其心。

应该无任何执著的升起清净心，真正的清净心，不是有个光，有个境界，而是不住色，不住声香味触法。真正的修行，应该随时随地无所住，坦坦然，物来则应，去则不留。

雍正《金刚经》

若菩萨有我相、人相、

众生相、寿者相，

即非菩萨。

如果菩萨在心中还有对自我的执着、对他人的执著、对众生的执著、对生死的执着，那他就不是菩萨了。

（传）赵孟頫《金刚经》

过去心不可得，

现在心不可得，

未来心不可得。

一切众生的心都在变化中，像时间一样，永远不会停留，永远把握不住，永远是过去的……我们刚说一声未来，它已经变成现在了，正说现在的时候，已经变成过去了。

康熙小楷《金刚经》

是法平等，无有高下。

八万四千法门，念佛也好，修密宗也好，参禅也好，修止观也好，甚至于说修外道也好，以华严境界看来，都能成就。真正的佛法是平等，无有高下的。

董其昌《金刚经》

所作福德，不应贪著。

对于所做的福报功德，不应因贪求而升起执取之心。有好处，自己并不领受，而回向给世界一切众生，愿这个世界一切众生受这个好处，自己并不需要。

文徵明泥金《金刚经》

如来者，无所从来，亦无所去，

故名如来。

众生本具的如来本性，不停住于任何时间和空间而存在，离一切分别妄念，即是如来清净本性。