佛性一直都在,未曾改变!
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那么他的师父通过梦的比喻告诉他,佛性从来都没有离开过我们,跟我们是无二无别的,但是你自己没有看到。意思是什么呢?做梦的时候,你知不知道你真正的身体躺在床上呢?他肯定会说我不知道;那么你真正的身体是不是躺在床上呢?他肯定会说就是躺在床上的。
你真正的身体躺在床上,但是你不知道,你不知道不等于身体不在床上;真正的身体躺在床上,这也不等于你做梦的时候你就能够看到。
同样的,做梦时候躺在床上的身体就好比是佛性;我们各种各样的情绪,还有生活、世界,就好比是梦中的景象。那么梦中的人,从来没有离开过躺在床上的身体。但是做梦的时候,你不知道床上还有一个真正的身体。
同样的,你现在有一个佛性,就像你做梦的时候,躺在床上的那个身体一样。但是你在现实生活当中,看不见佛性在哪里,就像梦中的你看不见躺在床上的身体一样。虽然看不见,但是这个躺在床上的身体,跟你在梦中打球的身体,实际上是一个。
同样的,你现在的贪嗔痴烦恼、各种各样的情绪和你的佛性是同一个,但是你在现实生活当中是看不到的。弟子问,心既然现在存在,那为什么看不到呢?上师说,就像在梦中,那时真实的身体也在,但你没有发现,不等于这个身体就不存在。看不到的原因是什么?就是因为自己的幻觉。
我们现在也有这样的佛性,是什么原因看不见呢?就是无明。前面的部分讲得很清楚,后面总结的时候,稍微有点点模糊,实际上就是这个意思。
“既若不别”,那么你这个身体跟梦中的身体,不是两个,是一个。“即此身是汝本法身”,这个身体就是你的法身。“此身”应该是指哪一个身体呢?躺在床上的真实身体是法身吗?当然不是,这个是肉体。这里说这个是法身,应该这样子理解:好比是法身一样。
你心里有法身,但是你看不到。同样的,躺在床上的这个身体,你做梦的时候感觉不到。所以,“此身是汝本法身”,我认为应该这样子理解。否则的话,这个地方就有一点点解释不清楚。“此身”是哪个身呢?身体当然不可能是法身,梦中的身体更不是法身了,这两个都不是法身。那么“此身”指的是哪一个呢?所以就有一点点问题。
如果说,此身好比是法身。我觉得这样理解的话就通顺了,也就跟前面梦中的比喻相关联,不仅没有矛盾,而且说得非常清楚。“即此法身是汝本心”,刚才讲了,法身就好比是躺在床上的这个肉体,那么真正无始无终存在的这个法身不是别的,就是你的本心。所以别不别呢?不别,这就是你自己的本心,汝本心。
所以,你不要以为,法身跟你的本心是两个不相关的东西,法身就是你的本心。最后的总结是什么呢?就是说从无始以来到现在,有这么一个法身,在你的心里存在,它不是别的,就是你的心。心的本性它虽然存在,但因为无明,所以你看不见。就如同你做梦的时候,还有一个身体躺在床上你却不知道。
心的本性是法身,虽然它是和你无二无别的,但你也不一定能够看得到。为什么呢?就如同做梦的时候,床上的身体就是你梦中的身体,跟你无二无别;但你做梦的时候,根本没有感觉到还有一个身体躺在床上。所以,佛性当下存在,但不等于你能够发现;你没有发觉它的存在,也不等于实际上不存在。这样就说得非常清楚了。
“此心从无始旷大劫来,与如今不别”,这个心就是佛性、心的本性和光明。心的本性和光明,不是我们学了佛以后才有,从无始以来到现在一直都有。“无始旷大劫”,这个意思我们不需要讲了,已经讲过了,大家都知道的。“如今不别”,到现在为止也跟你是无二无别的。
“未曾有生死”,我们心的本性从来都没有生过,也从来没有死过。“不生不灭”,它是不生不灭的。“不增不减,不垢不净”,在六道轮回的时候,看是有污垢、有烦恼;然后成佛的时候,本心就清净了。表面上看起来是这样,但实际上它的本质不垢不净,永远都是这样。佛经里面也讲过,比如说蓝天,我们从地面上看,有云的时候看不见,云被风吹散的时候,我们又看到了蓝天。但是我们看到云的时候,实际上蓝天没有什么变化,变化的是云。
实际上,增减、生死这些都是在世俗轮回的层面上才有的,心的本质上没有这些。“不好不恶”,人心本善,我们很多时候就这么讲。但是本来面目不善不恶,没有善恶这样的观念。
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既然佛性一直都现前,为什么我们看不到?
无作可以作为禅修的基础,但最终一定要突破
见解不堕两边