诸恶莫作  众善奉行

自净其意  是诸佛教

各位所读诵的《心经》、《金刚经》、《维摩诘经》被认为是了义的教法。换句话说，关于空性、无相的教法，几乎都是了义的教法。

总体而言，非常概括地说，可以把佛陀的教法分为三类：首先知晓何为不善，其次了知无我空性，最终完全了证一切见地。有些教法，尤其是佛陀早期的教法，是为了断除不善的一切。给予这类教法的原因有很多，其中一个原因是出于当时即刻的需求，因为如果一个众生投生在例如阿修罗道或饿鬼道之类的地方，他甚至连对空性感到迷惑的机会也没有，他没有机会对空性产生兴趣。

基本上，如果你是一个动物，那你脑子里唯一想的是接下来吃什么、接下来在哪里坐下或睡觉。动物没有地址，没有可以锁上门的地方—或许宠物狗有地址，但是如鱼、虾等动物，它们没有可以回去或涉及的地址，它们也没有存放物品的储藏室，没有银行，没有保险，它们只求生存。它们也没有品德操行，它们和自己的兄弟姐妹睡觉，我想它们也和自己的父母睡觉，对吗？因此它们哪有机会讨论和思维缘起呢？它们有那么多的痛苦，那么多的不确定性！它们毫无因、缘、果的概念。而对于其他的道，即使我谈论他们，你们大多数人也毫无概念，因此也没有必要谈论。

谈谈天道可能会比较有趣。他们有自动吸尘器，还有自动的草坪洒水设施。他们的房子里有冰块，啊，还有洗碗机。其中很多人有非常棒的房间，可以看见非常美妙的景观，当然还有英式花园和下午茶。当然，还有汽车！你们去过圣塔莫尼卡吗？那里的问题也一样，那里有许多人住在有冰块、有冰箱、有各种设施的房子里，他们完全不觉得有必要思虑缘起。众生就是以这样的方式陷入轮回中。

这就是我说的“即刻的需求”，事有先后，这是首先要解决的问题。我们需要先让他们离开这种散乱。怎么做呢？藉由“首先知晓何为不善”，即驳斥并去除不善，因为“不善”或者说“恶”会给你带来这种苦。因此，佛有很多早期的教法以及很多其他的教法都是注重于破除恶念恶行。这些是我们所谓的“不了义”的教法，是出于某种暂时的、即刻的需求。因此，法道上的行者仍然有更进一步的目标；基本上，这第一类教法并不是终点。

接着，破斥和断除“我”——包括我执、自我的概念——的教法，这类教法即是我们所谓的“了义”教法的开端。那些破除各种包袱、各种抑制、各种见地的教法，肯定是了义教法。而这种教法变得非常、非常精细微妙的，就连“一切如梦如幻”这样的说法，虽说它是了义教法，但却不是最高深的了义教法。

许诸法缘生，犹如水中月；

非真亦非无，不由彼见夺。

当你透过中观见地来检视现象时，一切现象都会被理解为水中映月。这是一个非常重要的例子，这个例子描述了藏文所谓的“现而无自性”，意思是：尽管现象是可见的，它有所显现，但同时却非本俱的存在。这实际上是对“色既是空，空即是色”那四重空性的直接阐释。“明即是空，空即是明”，这可能有点是密乘的用语。这个例子是绝对重要的，因为它主张的是从不否认一切的显相。否则，当你听到“无眼、无耳、无鼻、无舌、无身、无意”时，会觉得它实在是非常奇怪的说法，因为你看得见你的眼睛！你知道你有耳朵、你有鼻子、你有这一切，人人都有这些。因此，当各位来此听闻了七天的中观教法之后，各位回家时请至少记得：空性并不否定显相。这含有重大的意义。

如果你没有正确理解空性，会把它误解成一团混乱，然而空性并没有让事情变得混乱无序，显相总是完整无损的。“因果业报无欺”，我们说它是“无欺骗性的”。我的意思是，因、缘、果的游戏或本质从来都是无欺的。但是就只因为因、缘、果是无欺的，并不表示因、缘、果就变成实有的。对此，宗喀巴大师有一妙不可言的教法，尤其是在《三主要道》的结尾部分——这《三主要道》是大乘重要且不可或缺的三种教法。你照镜子，你的脸会显现于镜子中；你照镜子一百天，你的脸也会在镜中显现一百次。镜子和你的脸的因缘，去照，然后看见，这一切都是无欺的。每次你照镜子，你的脸都会出现在镜中，从来不会是一根香蕉出现，但这并不令镜中的脸变成是真实存在的。正是因为每天都是如此，正是因为从来不会是一根香蕉出现，［所以说是无欺的。］万一哪天你照镜子时香蕉出现了，那就变得混乱失序了。

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