【阿姜查尊者开示】

☞ 不了解戒律，修行无结果

喝酒的人有时会说：“我就是戒不掉。”为何戒不掉呢？因为他们还不了解喝酒的弊害。

若你不了解其弊害，就意味也不知戒酒的利益，修行将毫无结果，只是以游戏的态度在修行。但若你清楚地看见它的利弊，就无须等待别人告诉你它的一切。

想想发现筌中有鱼的渔夫的故事，他晓得里面有东西，能听到它拍动的声音。他以为那是一尾鱼，便把手伸进筌里，却发现那是另一种动物。

他看不到它，心中便揣测它可能是鳗鱼或是蛇。若丢掉可能会后悔，因它可能是鳗鱼；若是蛇的话，去捉就可能被咬。

他陷入疑惑中，但欲望如此强烈，因此便伸手去捉，期望它是鳗鱼。（编注：鳗鱼在泰国某些地区被视为珍馐。）

然而，当他取出的那一刻，看见皮上的花纹，立刻就抛开它。他不必等人呼叫：“那是蛇，快放手！”

看见蛇的那一幕比别人的警告更加管用。为什么？因为他看见危险——蛇会咬人！还需要别人告诉他要放手吗？

同样地，若能修行直到看清楚事物的实相，我们就不会再与有害的事物纠缠不清。

☞ 只谈不老和不死，培养不出正确的修行观

人们通常不如此修行，不反省老、病与死，而只谈不老与不死，因此培养不出正确的修行观。他们前去闻法，但并未真地聆听。

有时我应邀在重要集会开示，但那经常对我造成干扰，当我看聚集的人群时，我了解他们并未在闻法。有人满身酒味，有的在抽烟或聊天，看起来丝毫不像是信仰佛法的人。

在这种地方讲话，成效可说微乎其微。那些放逸者心想：“他到底要讲到什么时候？这不能做，那不能做……”他们完全心不在焉。

有时他们甚至为了客套而邀请我讲话：“法师，请给我们一段简短的开示。”他们不希望我谈太多——那可能会惹恼他们！

我一听到这么说，就知道他们并不想听闻佛法，那会惹恼他们。若我只说几句话，他们是不会了解的；若你只吃很少的食物，那会饱吗？

有时当我正在讲话，才刚准备进入主题，就会听到一些醉汉在大喊：“好了！让路！给法师让路，他现在要走了！”试图将我赶走！

遇见这种人，提供我很多省思的食粮，让我更加洞悉人性。就如瓶子已装满水，人却还要求更多，瓶子已无空间再容纳，倒再多水也只会无效地溢出来。

这种人不值得浪费时间与精力去教导，因为他们的心已经满了。当人提不起精神来接受时，我也提不起精神去给予；若他们的瓶子还有空间装更多的水，则施者与受者都会获得利益。

现在的开示慢慢变成这样，情况仍一直在恶化中。人们并不追求实相，他们研读只是为了寻找能谋生、养家糊口与照顾自己的知识，是为了生计而研读，并非为了法。

现在的学生比过去拥有更多知识，生活条件也比以往更好，每件事都更方便，但同时也拥有更多的迷妄与苦恼。为何会如此？因为他们只追求那种谋生的知识。

甚至比丘们也是如此。有时我听到他们说：“我不是为了修法而出家，我是为了研究而成为比丘！”这些话是彻底自断修行之道，那是条死路。

这些比丘只是根据记忆在教导，他们可以教一件事，心却在另一个完全不同的地方，这种教导是不真实的。

世间的情况就是如此。若你想单纯地生活，想修法与平静地生活，他们会说你怪异、反社会或阻碍社会进步，甚至会胁迫你。

最后，你可能会开始相信他们，而重新回到世俗的方式，一步步陷入世间，直到求出无门。

有些人说：“我现在出不去，我已陷得太深！”这就是社会的趋势，它不认同法的价值。

☞ 了悟法，即了悟自心

法的价值无法从书本中找到，那些都只是法的外表，它们并非个人对于法的体悟。

“若你了悟法，就了悟自己的心”，你在那里看见实相，当实相清楚地显露时，愚痴之流即被斩断。

佛陀的教导是种不变的实相，他在两千五百年前就揭露了这实相，它一直都未改变。

这教导不该被增删，佛陀说：“凡是如来所制定者，不应该被舍弃；不是如来所制定者，也不应该被增加。”

他将教法封锁起来。

为何佛陀要将它们封锁起来呢？因为这些教法是漏尽者所说，无论这世界如何改变，教法都不会受影响而随之改变。

若某件事是错误的，谈论它就能减少其错误吗？若某件事是正确的，它会因别人说它错而改变吗？世代会交替，但这些教导不会改变，因为它是实相。

现在我们要问，是谁创造实相？实相本身创造实相！佛陀创造了它吗？不，他没有。

佛陀只是发现实相——事物的本来面目，然后率先说出，无论佛陀出世与否，实相始终是真实的。

在这层意义下，佛陀只是拥有法，并非真的创造出它，法一直都在这里。（溯源法语·摘自《关于这颗心》 - 与法同住世间）

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