六道众生，遍满虚空。于六道中，众生的生存方式，多至不可胜数。例如，有些众生能看见其他各道中的众生；有些众生则无能为力。六道众生里，最不幸的是地狱道和饿鬼道的众生。他们的寿命最长，痛苦最剧。地狱众生受极寒极热之苦，饿鬼受极饥极渴之苦。若能看到他们，我们即会生起悲心，自忖非得救助他们不可。唯一能提供我们资料，让我们了解他们处境的是佛法中对地狱道和饿鬼道的描述。

我们看不到此二道，而此二道的众生亦看不见我们。我们若想利益他们，除了修行佛法，别无他途。我们在此世间所能看见的众生是各种动物，包括鸟、猪、狗、牛、羊、鱼、蛙及昆虫等。这些众生过去所造之业不善，如今都不能主宰自己的生活。我们能看见他们及其所受之大苦。我们若想能帮助它们，对它们说法是没用的，因为它们不懂我们的语言。虽然念诵佛号、短咒、长咒给它们听，会对它们有所帮助，但我们无法让许多众生获得大益。

我们能传予法义，并能期望其了解而获益者是世间的人类。不过，很少有人能了解佛法，可能有百分之九十九的人不懂佛法讲的是什么；那些能懂一点佛法的人，有的对佛法了无兴趣，有的则怎么说也不能起信。由于大多数人皆属此类，能认识佛法旨趣者仅仅百中得一，故以法教助人很难。

像我们这样对佛法能有所了解、能生欢喜心，并已入于佛法修行之道者，极少。对我等来说，今生最有益、最重要之事，莫过于见法、修法，以致能行法。

心是了解佛法所必须讨论的根本问题。流转生死者是心，受轮回之苦者是心，超越痛苦而成觉利生者也是心。不管是轮回还是成觉，其中除心之外，别无其他。因此，认识心是一件极端重要之事。为了要认识心，我们先举一例。搀杂泥土之水，对我们没什么用处，清净之水则做什么都行，可供饮用、可以烹茶等等。不净之心是处于无明的根本识，犹如泥水；根本智，无染的净心则有如清水。我们若对心性了解到某种程度，自然会领悟业因果报的运作。结果，我们就会舍恶行善而造善业，我们的恶业也会因而逐渐消失。对心的了解即是这样使得我们体会到业因果报所含的真义。

现在，我们来更仔细地了解心与领悟业之间的关联。首先要谈的是，根本识不净之心象地一样，它具有地大的特色，地是坚固的。其潮湿显示水大的存在；其温暖是火大；其活动是风大；其广大性为湖、树、草等之所依是空大。因此，地大之中，五大具足。根本识有五大的特色：从根本识出现“八识”、“五蕴”，以及我们经验中的其他方面。这些都是在根本识这块“地”上所种之因。从这些因所生之果很多，犹如上述的泥水，亦即所谓的“因果”。生死轮回的现象，出自此根本识，也回归此根本识。这就是业因果报的运作。

业果以烦恼为所依。例如，我们若有某物，心中会想：“这是我的。”如是一来，执着即起。我们若忧虑他人前来夺取该物，就会生起贪心。此贪成为因，一旦融入根本识中，或刻在根本识上，其后果将是贫穷和更贪。同样的道理，善因生善果，恶因生恶果。所有佛法中最主要的即是业因果报。理由是，在业因果报方面若行得正，恶业即减，善业即增，以致我们有可能积聚福智二资粮，而终成正觉。

修此成觉之道的第一步，是皈依上师和三宝，然后是观业因果报，依自己的了悟而舍恶行善，名为“资粮道”。当你依序修行下、中、上三个次第的资粮道时，你的善业随之增加。最后，你在精进、智慧、忍辱方面也大有长进。至此，你已抵达“加行道”。在加行道，你修禅定和精进，也就是修法。结果，你直证曾用理智所观的心性，这是进入“见道”的时刻。依序修行下、中、上三个次第的见道，直到抵达见道极顶为止。至此，我们看心性的空、明与无碍智就像看见密友，一眼即能认出。

资粮道、加行道与见道，都各含有下、中、上三个次第，都是小乘、大乘及金刚乘所不可或缺的。此三道之所依，在三乘中完全相同。三乘无一不是殊胜的悲心、加持和力量之源，无一不是成觉的宝贵方便。不过，此三道修行时间的长短，在三乘中就大有差异了。在修道所需时间上，小乘极长，大乘比小乘短得多，而我们所讲的金刚乘则又远较其他二乘为短。例如，金刚乘的行者中，上等根器可即身成觉；中等根器可于中阴阶段成觉；下等根器也可在修过三生或七生之后成觉。因此，就金刚乘的修行来看，资粮道、加行道与见道，都是相当短的，这是因为金刚乘具有充实其修行的方便法和大悲心。我们如今能有机会修金刚乘，真是太幸运了。

关于此点，有例为证。佛曾说过，没有比诵“嗡嘛呢呗咪吽”更有益的了。发愿诵此六字真言一亿遍者，可用小乘的方式，那就是独诵。无论如何精进，也要三年多的时间才能诵完一亿遍。但若用大乘的方式去诵，则可集一百位有相同信仰和志愿者，共同诵此真言，把每人所诵的真言遍数加在一起，即成所谓“共同一亿遍”，这比用小乘的方式要快得多了。然而，依金刚乘的看法，诵真言者可想象自己化现为一百、一万或十万观世音，并想象这些化身都真在那里不断念诵六字真言。若以信心修行此法，则只要几个小时或几天，就能诵完一亿遍，在效率上，诸乘之间有着这样的差别。

如果我们只对某一位上师、本尊或佛有大信心，而欲向其礼拜十万次，那就需要很长的时间。这种修法会除一些障碍和积一些功德，但起信的对象只有一个。在修四加行时，我们的修法是想象面前空中充满上师、本尊、佛陀、菩萨、空行母、护者及护法成百、成千、成万，遍布十方，真的在我们面前现身。我们想象自己发出成百、成千、成万的化身，与一切众生共同向诸上师等顶礼。如是礼拜十万次，我们所积之功德及所除之障疑，就像礼拜无数个十万次那么多。这就是金刚乘道的修法。

富人可能想要一些金银绸缎等贵重物品来供养其所信的上师或佛，可能先款待这位上师或佛，然后献上自认为是宝贵的东西，说：“这是我所珍爱之物，希望您肯接受。”这种出自信心的献供，能为献供者积大功德，是一件非常好的事。同样的，在修曼达供时，我们不断向十方诸佛与菩萨，献上自己的身、语、意和一切所有；献上过去、现在、未来所积之善；献上天、人的各种享受枣美妙之声色、美味和香味、愉快的感受。我们以大信心，一再如是去做。我们用此修法所积之功德，比上述富人所积要多数千倍、数万倍、数十万倍。我们所积之功德增加，我们的障疑就相对减少。所以说，金刚乘道具有无量善巧方便和悲心。

金刚乘的这种善巧方便从何而来？从心而来。一切现象皆起于心；心性是空、明、无碍智；若能知此心性，我们就会了解金刚乘所有起于心的善巧方便。有此了解，我们修善、修法就容易了，我们的修行会立即产生效果。

目前，我们把一切经验色、声、香、味、触都看成是真实的、实存的，我们想：“我存在，有我，我的确存在，”我们有一种以自我为中心的成见。固执这种成见实在是极能限制成长和令人衰弱之事，它就像是在索拿达地区的道路上布满了荆棘，而我们却光着脚在上面走。扎入脚中的每一根刺，都非拔不可，这使得我们的前进既费时又困难。显然，我们若是穿上坚固的鞋，那就好走得多了。同样的，如果我们真正了解一切现象只是内在之惑的反映以及心也是空的，那么我们无论做任何事，都不会在生活中遭遇困难。

我们必须观想、祈求上师、本尊和佛陀，以及对他们生起信心，不这样做，即不可能行解脱道。佛陀存在，上师存在，本尊存在，因为他们存在，我们才能得到他们所赐的各种加持及成就。不过，我们所说的佛或上师，并非象铁、水晶或金银那样的物质，你决不可以这种唯物的态度去看他们，上师或佛的本质是空；其性唯明；其相是无碍智的游戏。除此之外，他们完全没有真正具体的形色，就像虚空之空明一样。了知他们如此，我们即能生起信心，让自己的心与他们的心合二为一，息念安住。这种态度及修行，极其重要。

这一点关系重大！有些人可能对上师或佛有大信心，但他们想：“我的上师是真实的，具有这种形相、这种声音、这种感受等等。我的上师确实存在，我自己也确是某某人，我对这位上师大有信心，我很敬爱我的上师，我的心全放在我的上师身上，我愿尽我所能侍奉我的上师，并以信心修行。”后来，上师圆寂时，他们想：“真可怕！上师圆寂了”他们不胜悲愁，心想：“我再也看不见我的上师了！”因此，他们深感沮丧和焦虑。这是由于误将上师之肉身看作实有所致。

我的根本上师之一是博学有成就的康育仁波切，他是很了不起的人。他有一位法国女弟子，对他极为虔敬，这位女弟子想：“康育仁波切是我的根本上师，我对他有大信心。”在教禅观时，康育仁波切要她把心与他的心合在一起。于是女弟子想：“自今而后，我愿将我之身与他之身看作是不可分，将我们之语看作不可分，将我们之意看作不可分。”她在这一点上观想了一段时间。她的信心纯正，修得也好。不过，她潜在的执着心强，不久之后，她好象随时随地都带着上师：他走她也走，他坐她也坐，如影随形。她觉得老是有上师在身边压力很大，以致白天吃不下饭，晚上睡不着觉，她几乎要发疯了。我过去常看到她，如今已有些时候没见面了，结果如何，不得而知。像她这样的执着，相当危险。

据说，我们一执着本尊，本尊即成枷锁，我们一执着自己的成就，不管是多么大的成就，成就即成障碍。

很多人想：“我的上师老了，住的又远，因此，我不会再见到他了，我们相隔太远，使我无法得到他的加持。”有很多人真这么想。这是由于不知上师之心有如天空，以及不知自己之心亦如天空，而产生的错误观念。简言之，不要把你的血肉之躯看成真实的存在。你要想象自身现观世音菩萨相，空而明显，有如天空中出现的彩虹。你要尽量把观世音身相所有细部都想象得清清楚楚，至少，你也要认为自身具观世音相。

同样的，你要把一切声音都看作是声与空的结合，是观世音六字大明咒的自然回音。你要把一切精神现象和活动都看作是观世音之心，是智与空的结合大手印。心遍虚空智满心，让你的心安住于智之空明，无有散乱。然后，无论做什么行、坐或任何日常活动你都要保持此智。如是，你的修行就会逐步进展，成佛不再是难事，一切现象和你的生活经验都将变为成觉之道的一部分。

于此世间，每天都有人死去。无论如何，人人都不免一死，但每天出生的人数跟死去的也差不多。因此，这个世间永不会空，而将老是这样，于此世间，人们有各种不同的生活经验，但生、老、病、死则一，无人能免。一切无常，没有永恒或实存者。我们必须将此点牢记在心，时刻不忘，这是绝对必要的。

一九八九年三月二十八日讲于索拿达