那知道这一点就要抨击那一种自视极高的人，这类人自我感觉特别良好，觉得自己是上根利智。于是他看到净土法门就是念念佛号嘛，认为这是愚夫愚妇所修的法门。大概我这个上根利智不需要修这个法门。如果别人劝他念佛的话，那好像是瞧不起他，让他受到了侮辱一样，你劝我念佛啊？你搞错了吧！我是跟那些愚夫愚妇一样的人吗？闻说念佛法门就好像是受到了污染。

当时曹鲁川居士在给莲池大师的回信里面，就批评莲池大师说怎么能把《阿弥陀经》跟《华严经》相提并论呢？提出了他不同的意见。他觉得这毕竟是一个愚夫愚妇所修的法，最多是方等时说的法，怎么能跟大方广这样的教法相提并论呢？

莲池大师给他回信里面阐述了《阿弥陀经》跟《华严经》都是圆教，都是佛的解脱之相。莲池大师对《华严经》也是很推崇的，所以他就说我跟居士在对《华严经》的推崇方面没有两样。我们都是华藏世界莫逆的良友，只是你不理解我区区之心（祖师都是很谦卑——区区之心），现在我知道了念佛法门这么大的一个好处，就进一步想拉居士您到极乐世界成为莲池海会的弟兄呢，不知道居士是不是能够理解我的这份好意。

后来曹鲁川又回信了，他们之间的信笺往返了好几次。他的回信很有意思，他说尊者想与我携手共入莲胎，您是不是看错了？这就好像古人曾经说过的把人捉到一个迷津里面去。我已经是很好的状态，你让我到极乐世界莲池里就好像捉到迷津里去。

甚至就等于是弃金担草，让我对《华严经》这样一个黄金要放下，去挑你一担草。那就等于说教他去念佛求往生是这么一种情况，好像是对他的侮辱似的。

这种情况可能是很普遍的，不仅是古代，现在也有。如杨仁山居士，他早年学佛是由于读了《大乘起信论》而产生信心的，一辈子也在弘扬《大乘起信论》。开始对净土法门他真的是很轻视。那杨仁山居士以后为什么对净土法门一往情深？为何成为一个教在华严，行在净土的了不起的居士？他谈自己思想的转变就是由于看了莲池大师的这部书！

自从看了莲池大师的《弥陀疏钞》之后，他才知道净土法门是这样的广大精微，才一往情深的来念佛。杨仁山居士是很有学问，很有善根的一个人。他最后觉得念佛是最好的，不会像原来觉得念佛就是把自己看得很低。

同一念佛，而辈品有天壤之别。所以你能得到什么样的辈品就完全靠你自己的行持，你的善根和你存什么心了——“存乎其人而已”。

如果你不了解这个道理而最终不念佛的话——“钝置汝也”。这句话很有深意，“钝置”就是你废弃了，而且“钝置”也表明你就越来越钝了。你看真正信愿念佛的人，他可能原来很不怎么的。比较愚痴很钝，但是他只要坚持念念念念，念个若干年，就慢慢的越来越灵光了。而如果原来水平比较好的人，他不念佛，不把念佛瞧在眼里，一天到晚钻到文字堆里面，博览群书，弄这个，弄那个，十年二十年后再看看，他就越来越不行了。

这就是因为没有得到阿弥陀佛名号光明的加被呀！我们的心很难展开觉悟智慧的芬芳的，我们这个心在污泥浊水里面伸展不出来，一定要靠弥陀名号的强缘把我们内心的智慧给拔出来。这是非常重要的！所以你不念佛就是“钝置汝也”，因为你一天到晚都是在妄想杂念堆里面过日子，你哪会有什么智慧？

现在确实有些人学佛是为了好奇，喜欢那种奇特的东西，一听修什么法门能开悟，或者得什么神通能知道前世后世，他很好这些。或者到哪里去有什么瑞相，看到了什么等，这都很麻烦，因为这样搞多了，真是一身魔气。这种好奇特的人，很容易出问题。

上次有个居士来寺里，提到有个同修念佛，现在到精神病院去了。那怎么到精神病院去了？就是因为追求开悟，他这一追求开悟，心太猛了，“嘣”的一下精神分裂了。好奇呀，他没有一种平实的、平淡的心。

“负胜”的人往往是在教理方面下了很多功夫，好像很通达，是个大通家。说起来头头是道，再一看他的行持，都不怎么的，言行不一。但是他却要胜过别人，这些好奇负胜之士确实会耽误自己。希望这种人能认真地心平气和地去思维。

净土法门你真念的久了，心会越来越平实，越来越老实，越念越觉得自己业障深重，越念越觉得阿弥陀佛慈悲广大。所以我们离开阿弥陀佛是不行的，就好像一个人离开空气阳光是活不下去的一样。

我们的菩提心如果没有阿弥陀佛的护念，那是会烂坏的，甚至连信愿都很难伸展出来。我们是这么一个人，所以一定要全身心靠阿弥陀佛。“外慕诸圣”才能把我们的己灵给引发出来。那些说佛力不足以依靠的好奇负胜之人，最终都会耽误自己。