与世界有一场深入的遇见

「真实人生，勿被虚假智慧架空」

作者 | 闻中

朗读 | 翁立

在《论语》的＂子罕篇＂里，有一段对话，是太宰与子贡的对话，大致是赞叹孔子的圣者气象，是如此完美。于是太宰发问道，夫子他为什么是如此完美，无所不能，无所不知的呢？凭着子贡对老师的理解与崇拜，他对老师的浩瀚气象自然是深有体会的，于是便回答：

一个人到了孔子的这个境界，谁都会觉得他的生命是如此之非凡，如此之自在，所以一定是天纵之英才，加之智力上的卓尔不群，故而且圣且哲且多能，子贡就是这么认为的。

但这些人毕竟或是隔远了的外人，或是偏于年轻的门人，他们当然看不清藏在孔子生命里的全部岁月，他们只看得到成自由的果，而看不见得自由的因。

印度瑜伽圣者斯瓦米·辨喜曾在《千岛语录》里面说：

“永远不要忘记，只有自由的人，才有自由的意志，余者尽在束缚之中，他们尚无能力为自己的行为负责，其意志之为意志，还在牢笼之中。当冰川在喜马拉雅之巅融化，彼时，它是自由的，但是，一旦它变成了河流的时候，它就被河岸所限。然而，原初的动力会把它送往大海，它就重新臻获了自由。前者是‘失乐园’，后者是‘复乐园’。没有一粒原子能够安住于不动，除非它找到了它的自由。”

人们也只是看到了成为了大海阶段的圣人孔子，而没有机会目睹那还是河流，甚至小溪时期的凡夫孔丘，在艰难地走向自由。

当然，孔子深知自己的人生，是怎样由＂志于学＂的艰辛，到＂从心所欲＂的自我历程。他清楚诸人既已来此世界，都是射出去的箭，一旦自觉不够，又不习于行解，以求解缚，便仿佛自以为真能做主似的。

凭孔子之真诚，他从不以圣人自封：＂吾非生而知之者，好古敏以求之也＂，因为这里藏有一段黑夜行路的个人心路与岁月。所以在《论语》里，当孔子听到子贡的汇报后，就对子贡明说道：“太宰知我乎？吾少也贱，故多能鄙事。＂

当然，常人总是忽略那些“少贱能鄙”的过往历程，那些曾经的艰难时刻，而总是希望直接拥有最后的圆满，故总是容易下一些轻佻之结论，譬如＂当下圆满＂或＂活在当下＂；或者干脆说＂别执着，请放下＂。殊不知，一无所有的乞丐是没有权力谈放下的，因为他本来就处在既没有圆满、更没有当下的境地，他只有一个尚可期许的未来，指向哪里便奋斗到哪里，以赢回一些当下，譬如当下的闲暇、当下的自由；但即便如此，彼种自由与闲暇还是不稳定的，十分奢侈而短暂，因为，那过往的业力之箭，其势未衰，所以他还得继续与命运周旋，与之相搏，以了解自己的真实面容，以求得与天命的开解。

今天，正好看到了一段话，大体是说＂人生是一场马拉松，不必从小就跑赢＂，这话其实是很棒的态度，也很有魅力，在人生的道上，最后把马拉松跑成了优雅的散步。

然而亦须小心，它不经意间容易消解了生命当中的某种紧张、艰辛与严正，而这种严正不是靠忽视与不顾，就可以让它不存在的，因为毕竟那也是构成天命的一部分；不按照它的力量走，你跟一切都不会有真正的和谐，除了自欺与骗世之外。一言以蔽之，当你还是虚假的，你是遇不见真实的平安与当下的。

再回到那条关于＂马拉松＂的话，我说了，这话原本是不错的，但关键是，能不能轻松自在与优雅散步到最后。

其实，常人的生命大体是这样的，包括了愿意以常人自居的孔子：

一开始，人生的标准必然是他人与社会给定的，因为你的弱小；后来，人生的标准很可能是自己与社会相互磋商的结果，那是因为你有了一定的自由；最后，人生的标准是你自己给出的，因为你找到了你的中心，是你的强大给出了你的意义，借此而拥有了闲暇与优雅。然而，我们需要知道的是，这个过程来之不易，里面有一段任何人都看不见的人生，那正属于你自己内在世界里面的节节开花。

所以，当我的一个学生说出这样的一段话时，是非常富有洞见的：＂你必须非常努力，才能毫不费力。首先必须无不为，然后才有可能进入真正的无为，真正的自由与自在。＂老子的“无为而无不为”这句话是圣人的逻辑，而常人的逻辑则应该要倒过来说，乃是“无不为而无为”。

道理一旦明白了，其实就剩下行动了。在这个世界上，那些没有行动力的人，是最没有资格来评判别人的奋斗与有为，到底是有意义，还是没有意义。因为，意义只发生在行动者自身的命运里边。

所以，自由的获得，其实是人和自己命运的一场精心博弈，等到最后，认清了命运，随着＂知天命＂而来的，自然是＂耳顺＂和＂从心所欲＂，这就是太宰和子贡所赞叹的“天纵之圣”的孔子境界，彼时，命运的紧张感与严正性已经被瓦解了，诚如印度的谚语所云：

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