禅堂里参“祖师西来意”，祖师为什么要来这个地方来？为了告诉我们一真法界，诸法实相。实相在哪里？离我们最近的实相就是我们自己的心。我们如果不去寻找心的本面，把业力的幻影当真，迷失了能呈现幻影的心灵光明，就称之为颠倒。也就是不认“真”，不认识真实，而在虚幻认贼为己。

由此就形成了佛法当中的三乘教法。其中小乘法就是了解业力交煎的虚幻性，从而保持对轮回业力的出离。六道轮回的痛苦是很真实的，但是当你去分析时，它又是虚幻不实的。

虽然我们人由地水火风四大组成，由五蕴和合而成，但当你去分析时，色受想行识皆虚幻不实，地水火风皆空无自性。你不去追究时它非常真实，处处都是我，我执我见、我心我所，正报是我，依报也是我，情与非情一片颠倒；当你细细观察寻觅时，五蕴无我，诸法无我。那个强大的我执去哪里了？不见踪影。所以，如果“我”不见踪影，果报从哪里来，那些幻业的虚妄的作用又从哪里生起呢？这就是“皮之不存，毛将焉附”，没有了我，我的烦恼、我的果报自然失去了力量。

作为小乘法就是这样，注重在出离之后分析无我，四大的无我、五蕴的无我。小乘的《阿含经》、《杂阿含经》、《增一阿含经》，都是细致地分析地大是什么、水大是什么、风大是什么、火大是什么，禅定觉受又是什么。这对很多人来讲就会觉得特别相应，特别受用。

但同时也会产生一个问题，就是这些名相知道得多了之后，尤其有了感受之后，傲慢就会随之产生。这就是所谓的所知障。所知障实际上还是我执的一种展现，它的这种“人无我”的空性里面是有强烈的法执的。

这是法执，也是粗重烦恼之后的一个微细烦恼，但这个微细烦恼会更加长久地落在他的生命中。粗重的烦恼很容易鉴别过失，因为它会感受粗重的果报，痛苦的果报；而微细的烦恼会带来轻安，修行者可以入四禅八定，从世间的禅定到出世间的小乘禅定，甚至会引发神通。这个时候，对他来说不仅有专业知识，还有觉受，有神通，你想再说服他更进一步就会很难了。

因此在四圣道里面，声闻缘觉还是偏重于凡夫习气里面圣人的一种。他注重自我的解脱，注重自我的清净涅槃，哪怕是有余涅槃他也很执着。所以佛陀很不容易，把一个人从粗重的烦恼里度化出来后，还要担心他耽执在微细烦恼里。

我们生在大乘佛国，有机会看到也感受到很多大乘法师的功德，心里总会很赞叹。偶尔自己生起惭愧心了，读着大乘经典，看着这些大乘法侣，被他们的大乘菩提心所感染，进而也想随学时，往往很容易退失，会不由自主地又向小乘去靠拢。

所以大乘心很难发，那为什么我们还要发？因为诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世，为众生开示成佛之道，令众生悟入佛之知见。所以如果耽执于小乘道的话，对于佛果而言就是一种障碍。

大乘菩提心难生而易退，想要生起，需要很多殊胜的因缘现前。我们要有道友的陪伴，要亲近善知识，要不忘失祈祷，要认知到让众生断除一切烦恼，证得究竟涅槃，才是佛陀最终的目的。

——摘自2020年11月传喜法师

于慧日禅寺法堂分享