于是训于人曰：

这个“于是”就是承上启下的一个词。如果它承的是前面的“未尝虐民”，这个“训”就是开导的意思、教诲的意思，教诲人要止恶。《文昌帝君阴骘文》结尾有个句子就是：“诸恶莫作，众善奉行”。这就为以后这个文句的“诸恶莫作”做一个铺垫。

如果这个“于是”是承着关于修善的几句，就是“救人之难，济人之急，悯人之孤，容人之过……”这六句话而来的话，那就有教诲我们劝善的意思了，这就为全文最后的“众善奉行”做一个铺垫。

这句话实际上微言大义非常深广。文昌帝君为什么要苦口婆心、谆谆教诲，要留下这样的教诲呢？那么这里重点要注意“人”这个字，他教诲的是人。人者天下之贵也，人为万物之灵。这个“人”，一撇一捺，是一个象形字。

我们生为人身，对自己作为人的生命有多少了解呢？人的本质内涵是什么呢？怎么才能做好一个人呢？这是一门大学问，在哲学上称为“人学”，专门研究人的学问。

我们可能从一出生下来心都往外面跑，都在研究外面的东西，可能很少研究人自身——你自己，而真正的学问是研究人自身！就像苏格拉底说的：“认识你自己。”你认识不了自己，也就不能认识外部的世界。但往往我们是本末倒置，把自己作为人的这桩大事忘了，专门去研究外面的事情了。

所以我们把“人”认清楚了，我们才能做好这个“人”，才不辜负作为人的生命的尊严和价值。如果认识不清楚，我们就会迷惑颠倒，迷惑颠倒就会造作种种的恶业，下一辈子就要到三恶道里面去，今生就失去了为人的资格，衣冠禽兽、行尸走肉而已！

那具备什么样的资格才能被称为“人”呢？我们儒家的圣人很强调人格的尊严！“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”提出作为人，你要明自己光明的德性，也要帮助他人显发这个“明德”，要使自己和他人都安立在“至善”的境界。

这个至善的境界就是“诚”，有“诚”才有“明”，“诚则明矣，明则诚矣”，“诚明”。“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”“诚”是天之道——天道；那作为人的生命要追求“诚”的境界，这是人的生命应该做的事情，这叫“诚之者，人之道也”。

要研究人本身，这是非常深邃复杂的，因为人性就是复杂的。我们说与生俱来有佛性，但是与生俱来我们也有魔性，有种种的我执法执，有种种的劣根性，贪瞋痴慢疑具足。但是我们却有圣人之性，所以这里面善法恶法就错综复杂地绞合在一起。

从我作为人的生命来看，它本质上是“人者，仁也”。人有时候又解释为“仁”，“仁义礼智信”的这个“仁”。这个“仁”，从语义上来说，是果实的核心，果仁。所以谈人实际上还是谈“心”的问题。

《孟子》谈到“四心”，把它作为人的本质内涵的界定：“无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也”，就是说人要有四心。恻隐之心，就是仁爱的心；羞恶之心就是正义的心，这个事情做得合适不合适；辞让之心就是礼的心，恭敬礼仪的心；是非之心就是智慧的心，你要知道邪正是非。所以恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心和是非之心是人皆有之的，它们就是我们本性当中具足的。

换句话来说，就是“仁、义、礼、智”这四个德能，是人本性具有的，不是由外面所获得的，“我固有之”。是我们没有“反身而诚”，没有去思维这桩事情。所以孟子谈修心，他是单刀直入的。由于你作为人“仁义礼智”就是固有的，所以“求则得之，舍则失之”。你只要求马上就能得到，但你遗失了这个事情，不去求你就失去了。那失去了这四心，失去了“仁义礼智”，也就失去了做人的资格，你就不是人了。

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