堪钦慈诚罗珠仁波切在《慧灯之光》系列中讲到：

释迦牟尼佛是所有小乘、大乘与密乘行者的导师，没有任何一位佛或菩萨的功德，能超过释迦牟尼佛，只是因每一位佛菩萨的愿力不一样，所以显现出来的不同化身，其作用也不一样。 

比如，在我们心目中，释迦牟尼佛和金刚萨埵是不同的两尊佛，但实际上他们都是我们自己心的本质如来藏的显现，就像银幕上出现的种种形象，都来自于电影胶片一样。

心的本质本来就是清净的，从清净的如来藏当中投射出来的任何现象，都是一体的，不可能有差异。

金刚萨埵，实际上也是释迦牟尼佛的化现。  

在忏悔的时候，金刚萨埵的加持显现更大，并不是因为释迦牟尼佛没有加持，只是释迦牟尼佛为了度化罪业深重的人，而化现出金刚萨埵佛。

同样，为了增长智慧，则文殊菩萨的加持最大，因为文殊菩萨是诸佛菩萨智慧的显现；

为了增上慈悲，就要祈祷大慈大悲的观世音菩萨。  

无论是金刚萨埵、文殊菩萨还是观世音菩萨，他们的境界与释迦牟尼佛是一样的，都不可能超过释迦牟尼佛。

释迦牟尼佛的智慧、慈悲、境界、力量与加持等等，都已经是最高境界，不可能再超越。释迦牟尼佛之所以化现这么多的佛菩萨形象，都是为了度化不同根机众生的方便示现。

就像茶水在茶壶里的时候，都没有差别，一味一体。倒在十个不同的茶杯里，就变成不一样的形状了。这是茶杯的区别，而不是茶水本身的不同。包括贤劫千佛，在法界当中都是一体的，只是度化众生的时候显现不一样而已。

当我们是凡夫的时候，有眼识、耳识、鼻识等五识；当我们成佛以后，这些不清净的五识，会显现为地藏王菩萨、观世音菩萨等本尊。

所有佛菩萨的功德没有任何差别，只是不同的佛菩萨有不同的分工。

用世间人的话来说，就是文殊菩萨在做智慧方面的工作，观世音菩萨在做大慈大悲方面的工作，地藏王菩萨就是做愿力方面的工作。

莲花生大师的工作，就是加持末法时代的修行人，并帮助他们遣除内在和外在的障碍。  

凡夫在修行的途中，会出现很多障碍。特别是在修一些深奥的无上密法时，会显现各种各样的违缘。这些违缘有些是鬼神的阻碍，有些是自己的业力，无论是什么，都叫做障碍。  

比如，有些人在看到佛菩萨的时候，会情不自禁地生起一些不好的念头，哪怕自己根本不想，甚至很害怕有这些念头，但邪念还是要冒出来。  这都属于内在的障碍。  

外在的障碍，是指自然灾害和鬼神的障碍等修行上的障碍。  

鬼属于饿鬼道，因为在堕饿鬼道之前做了很多恶业，所以在做鬼的时候，身体会感受极大的痛苦，精神也恐慌不安、坐卧不宁。他们极力渴望把自己的痛苦转移到别人的身上，所以当他们靠近人类的时候，相信鬼神存在又胆小怕鬼、疑神疑鬼的人就会受到影响——生病或心绪烦躁等等；而根本不相信鬼神的人，却很难受到他们的影响。  

秘密的障碍，也即修行上和精神上出现的其他障碍。  这些外内密的障碍，会让我们的身体出现病痛，让我们心里产生莫名妙的失落感和恐慌感，以致想不开、想不通甚至想轻生等等，从而阻碍我们的生活、工作乃至修行。

遣除障碍违缘最好的方法，就是修莲花生大师的法，因为莲花生大师是佛菩萨的特殊化身。祈祷莲花生大师，就一定能遣除一切障碍。  

佛的坛城有不同的层次与含义，譬如，像极乐世界或五方佛的刹土等有形、有色的有相世界，是最低层次的佛的刹土。

平时大家所见到的释迦牟尼佛的化身，金刚萨垛的报身，还有普贤王如来的法身，这些有头、有面、有手的佛，都是不了义佛，其目的，是为了度化某类众生而显现的。

普贤如来佛父，也即如来藏的光明；普贤王如来佛母，是如来藏的空性，普贤如来佛父佛母，是所有坛城的本体。

就像做装饰的纯金，尽管做出的装饰各种各样，但都离不开纯金的本质，忿怒和寂静的本质，就是心的本性空性光明——普贤王如来佛父佛母。

坛城里面的一切，都是普贤王如来佛父佛母的显现，所以他不会单独显现，如果想观想，可以观想在主尊的心口。

普贤王如来佛父佛母不像其他的本尊，身上没有什么装饰和衣物，因为他象征法身，法身是无相的，普贤王如来象征如来藏的光明，普贤王佛母象征如来藏的空性，前面的四十位本尊都是光明和空性的不同形式，普贤王如来佛父佛母，是四十位本尊的本体。

我们一般认为，有些佛菩萨在东方，有些佛菩萨在西方，无论在哪个方向，都存在于很远很远的另一个世界，另一个佛刹，药师佛跟阿弥陀佛没有什么关系，阿弥陀佛住在极乐世界，药师佛住在东方净琉璃国，一个在东方，一个在西方，相隔十万八千里，与我们就更没有关系了。

密宗告诉我们，在一百尊忿怒和寂静本尊里面，包含了密宗的所有根本本尊。而这一百尊本尊，实际上就是我们自己的本心，当一个人成就的时候，他的本心就是这样。

当然，这并不是说所有的佛像像组成机器的零件一样，都是我们的一部分，但如果详细思维就会明白，我们的眼睛看到的所有景象，都是我们自己的眼识，实际上也就是我们自己的一部分。

无论密宗哪个经典讲的也基本上一样，仅仅有一些细节上的差别而已。

从表面上看百尊坛城，文殊菩萨不是观世音菩萨，观世音菩萨也不是文殊菩萨，但实际上这种观点在显宗里面都说不过去。

显宗认为，在超越八地的时候，经常会出现一些不可思议的境界——文殊菩萨所造的善根，也就是普贤菩萨的善根；普贤菩萨所造的善根，也就是观音菩萨的善根，八大菩萨中任何一位所造的善根都是共同的。

因为八地的时候已经断除了我执，虽然还没有成佛，还没有完全打破我执，但已经没有什么东西可以分开，即将融入一体，就像本来一体的东西被人为分开，当分开的隔断去掉之后，这个东西又变成一体一样，凡夫都认为，我就是我，我不是他，如果有一百个人，则这一百个人都是单独的人。这些想法的来源，就是我执，当我执消灭的时候，所有的人都会变成一体。