《金刚经》4句话：在浮躁的年代里，持一颗沉静的心
《金刚经》，全名叫做《金刚般若波罗蜜经》，是佛教史上最伟大的佛教经典之一，包含了大乘佛教的最高智慧，被奉为“诸佛之智母、菩萨之慧父、众圣之所依”，是最能代表大乘般若思想的经典。
凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来
一切诸相都是虚妄不实的，不要执著于任何形象和境界，一切都会随顺而变。如果能够照见各种现象的空性，便是真正的悟到了佛性。六祖惠能的“菩提本非树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。”也是契合了这个道理。
「凡所有相，皆是虚妄」并不是说一切相都不存在，而是说一切相都有，但是当实证无相的时候，心不会受其影响而波动。之所以发生影响和波动，是因为考虑到自身的利益，觉得那些人、事、物、环境状况种种对自己太重要了，和自己的利害、得失有关，所以认为是真实相。修行时，首先一定要肯定自己、承认自己本身是虚妄的，进而体会到自己的身体与心也都是虚妄的，然后才不会受到外在环境的影响，否则只是闭着眼睛说：「虚妄的！外面的环境统统都是虚妄的！」结果别人给你一个耳光，所有的一切就变成真实；这并不是外面的状况有什么不同，而是自己内心的转变。所以，体验、承认坚固的自我执着是虚妄的，如此，也能进一步体验到一切的环境都是虚妄的。
《坛经》里。其中有一个故事最能解释这句话。一个旗在风中飘动，有的人说是风在动，有人说是旗在动，而六祖说，什么风和旗都没有动，而是心在动。风也是相，旗也是相，当旗与风都是相，都是虚妄时，唯一能使旗动的就是心念了。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观
一切因缘聚合的现象、事物，都不是永恒的，就像梦幻泡影，露水闪电一样，随瞬即逝，无常变化的。这里的法不是佛法、道法的意思，而是指一切因缘聚合的现象、事物。
对于我们生存的这个世界，诸佛菩萨的看法是这样的，它像闪电，它像露水，它不是真的，存在的时间很短。我们一个人生活在世间不过几十年而已，寿命长的，七、八十岁就算是寿命长的，四、五十岁过世的很多，真的是如露亦如电，应作如是观，你这样看法就正确，就对了。所以事实真相我们搞清楚、搞明白，还会不会去造恶？不会了，真的叫心平气和。心平气和是学问、是功夫。你不了解事实真相，叫你放下，谁肯放下？谁愿意放下？真正搞清楚、搞明白，不叫你放下，你自己放下了，为什么？因为你自己真的了解，不可得，连这身体都不可得，何况身外之物？一切法不可得。真搞清楚、真搞明白，这个人我们就称他作佛、称他作菩萨。佛是圆满的清楚明白了，菩萨是清楚明白没有达到圆满，但是这些人确确实实他们的心清净平等，他没有起心动念，他没有分别执着。所以他有真实智慧，智慧从哪里来？智慧是自性里头本有的，不是外头来的，这叫内学。
应无所住而生其心
应该无任何执著的升起清净心，真正的清净心，不是有个光，有个境界，而是不住色，不住声香味触法。真正的修行，应该随时随地无所住，坦坦然，物来则应，去则不留。
所谓“不住色生心，不住声香味触法生心”。而凡夫心是有所得、有所住的，正因为如此，才遮蔽了我们本自具足的智慧。正如《坛经》所说：“般若智慧世人本自有之，只缘心迷，不能自悟。”般若是我们本来具足的，只是被无明遮蔽，所以才迷失了，不能觉悟。
南怀瑾先生说，真正的清净心，不是有个光，有个境界，而是不住色，不住声香味触法，他说真正的修行，应无所住而生其心。应该随时随地无所住，坦坦然，物来则应，过去不留。
过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得
一切众生的心都在变化中，像时间一样，永远不会停留，永远把握不住，永远是过去的……我们刚说一声未来，它已经变成现在了，正说现在的时候，已经变成过去了。
人间所用的概念和方法，是为了很粗线条地去分辨和明了事物。像我们说昨天是过去，今天是现在，明天是未来，这样分别，只是让我们的思维有这么一个规律。但其实，昨天、今天、明天这三个方面，都是人假定出来的，是人把它想出来的，事物实际上并不是这样的。我们用这种方式来界定，其实是界定不清的，比如说“当下”，但它已经过去了。所以，这三句话是告诉我们，不要执著于这些时间的概念。
南怀瑾先生说，一切都不是心，众生一切的心都在变化中，像时间一样，像物理世界一样，永远不会停留，永远把握不住，永远是过去的……我们刚说一声未来。它已经变成现在了，正说现在的时候，已经变成过去了。