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山水图 马远 大英博物馆藏
五代著名画家荆浩讲过一个故事，说有位大画家在山里遇到一个小伙子，那小伙子见这位画家像个仪形野人，猜想他一定不怎么高明，于是大胆地说：
“不然！画者，画也。度物象而取其真。物之华，取其华，物之实，取其实。不可执华为实。若不知术，苟似可也；图真，不可及也。”小伙子听了此话，豁然明白了绘画之道也即悟道之道的道理。画家能够超越物象的轮廓与表层，从内心而非外境把握生命本质，宇宙万物运行之道。
“未参禅时，见山是山，见水是水，既参禅后，见山不是山，见水不是水，可是禅悟之后真得个休息处时，见山是山，见水又是水了。”这也是艺术家必须经由的三种境界。在迷中，山是山，水是水，它们只是耸立在我们面前的有形有色的山和水。在悟中，山还是山，水还是水，但是它们已与我们的生命合一，我在山水中，山水也在我中，彼此没有对立，也没有任何中介物，犹如两面明镜对映一般清澈无瑕。画家那种透过外形而求真的意识正同禅理冥契。禅的根本教义也就是要超越名言概念而直达心灵。
同样，我们也可以说，艺术家就是禅者。 因为他们都是悟道之人。禅把自己的生命创作成了一件艺术作品，如雕刻家将一座伟大的人像作品，从埋藏在一块僵硬的物质之中雕凿而出一样。听说有这么一件事，某人某次请善画竹的画家画一幅竹林条幅，画家应允了，便尽力画了一幅，不过，整片竹林都被画成了红色。那人见后深为这幅画的高超技巧而惊叹，可是有点遗憾， 他对画家说：“大师，感谢你为我画了这幅画，可是，你把竹林画成了红色……”对于悟者来说，一切习已为常的传统思想架式都被碾得粉碎了，一切矛盾对立都调和在了前后一致的有机体中。以最少的墨汁，最少的线条暗示无穷的韵味；不是用一览无余的详尽刻划来充塞观者的视觉，而是除却了一切不必要的东西，给观者以广阔的想象余地。那寥寥几笔的小桥、山岩、屋顶的韵律不是永远值得欣赏吗？尽管它们不免令人产生孤寂之感，但这却给了画家和观者一次收视反听的机会，使得其注意力能够转向内在的生命。这是“省笔”带来的优越之处，与禅的精神颇为冥契。没有情感上的波浪起伏，没有抑扬顿挫, 没有粗细变化，只是纯速度。笔锋似乎想要从文字的点画中逃离出去，字刚形成，就被否定，才否定，又带出了下一个，“载行，载止，”即生即灭，“安心无为，形隨运转”。强烈的感受只到不贪着的程度为止，只是让它在一两秒钟内自然地、轻轻地流过，只要触着便行！因为，生命一经伴滞就会即刻发霉。这种把握生命的动态观既是禅的秘密，也是中国艺术的主要原则。远浦归帆 / 南宋 玉涧
在大片空白空间中，只点上一只小小的渔舟，足以唤起一种汪洋之感，同时也可产生一种宁靜的满足之意——一种禅的孤绝之感。在这里，“空白空间系作为一种实相加以展现, 与画里的人与舟具有同等的重要性——‘虚空永恒而物质无常’”。寒山与拾得是禅门中两位放荡无羁的狂人。他们正傻乎乎地笑着，其中一人还痴呆呆地专心玩弄着合掌的把戏，他们是十足的丑怪和痴人。然而，他们却是禅的理想人物。许多笔画只写出一半，空间侵入字内，笔画互不相接，仿佛一切都正在荫生，又仿佛一切都正在隐退。一片疏淡、空灵之趣。
单纯、朴素到极处便是丰富、新奇到极处。由于艺术被作为悟道的媒介，所以艺术家眼中没有一样东西是微不足道的。只要从内心而非外境把握它们，整个宇宙就会包容其中，作品的生命也会永远常青。来源：月印池文化
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