镇家之宝 

“人能如我存心”，这意思就是如果有人——前面讲了很多，他有善行，能够广行阴德，感得天心得好报。那么如果有人能够像“我”这样存心，那么“天必锡汝以福”——上天就必定会恩赐你福报。

先看这个存心，先要明了“存心”两个字，然后才能讲“人能如我”。这个“心”是何物?先了解“心”为何物，才能讨论“存”还是“不存”的问题，就好像要让人去取一个珍宝，你务必先要让他知道珍宝藏在什么地方。这个“心”，在我们中国儒家，常常会有“人心”和“道心”之辨。中国儒家的道统，即从三皇五帝圣圣相传的真命脉，实际上就是心法。孔颜心法可以进一步上溯到三皇五帝，是他们早已有的。那么儒家的心法，实际上就是从辨别人心和道心开始的。在《尚书·大禹谟》这一篇里面，当时虞舜在把天子位禅让给大禹时，先给他讲述了关于治理天下操作上的一些问题，最后传授了治天下的一个心法。这个心法儒家称为十六字口诀，作为中国儒家道统的开始，它讲的是：

“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。

人的心，是非常危险的，充满着物欲，有着很多与生俱来的劣根性。这是人心，一定要认清它的危险性。所以我们不要抽象地说，就是“以人为本”，要满足人的一切。因为一定要引发我们人心当中好的一面，要抑制我们人心当中邪恶的一面，应该是这样的一种说法，这是隐恶扬善。如果用佛教的百法来看，我们人心当中与生俱来的恶法占到26种，善法只占到11种：我们恶的力量还占多数。一种健康的文化，包括它的政治、经济制度，不应该把人心当中恶的一面展示出来，而应该要抑制恶的，展示它善的一面，这才是一种文明的机制。

中国的上古圣人，就能够很清楚看到人心的危险性——“人心惟危”，“危险”的“危”。那么在这个危险人心的当下也有道心，古人把这个道心，有时侯理解为天命之性，“人心”理解为气质之性。这个道心我们也存在的，但是它非常的微细，非常的微弱。这是对我们众生生命，在心性、精神层面的一个冷静地观照，它就是这个样子：人的心危险，道心非常微细。那么一种心法的核心，就是怎么样净化危险的人心，把道心显发出来。这里用的方法就是“惟精惟一”。“惟精”，“精”就是精粹，一定使这个心提升、净化，让这个心归到一处。无论是世间法的修行，还是出世间法修行，他的心归到一，是非常重要的。

“天得一以清，地得一以宁，人得一以灵”

天、地、人三才得到这个“一”——制心一处都会安宁，都会有智慧，在这个“一”里面就能开发我们本具的善端。那跟“一”相反的就是多，就是散，就是乱。如果人一散乱，什么邪恶的东西，危险的人性欲望都会显露出来。所以我们就讲这个人浮躁。那么如果“惟精惟一”，就“允执厥中”，“允”是信的意思——信任，就能够得到这个中道——中庸之道。

这个中庸之道的“中”就是“明德”，就是“至善”。在佛教看来，这个“中”——中道是什么？就是真空妙有、双照两边，双遮两边的清净本然的心体。这就是圣圣相传的道统、命脉。所以现在我们放纵危险的人心，遗失了微细的道心，每天散乱不已，追逐五欲六尘，我们真的连中庸之道的一点概念都没有了，所以我们真是中国古圣先贤的不孝子孙，不肖的子孙啊。

后代的儒家曾经有一句话叫“道之大原出于天”，说这个大道，它的原始是从天里面来的。不过，这句话好像是对的，但是讲得大而无当，并不是孔颜道统命脉的宗旨。宗旨还是要从《尚书》里面得到。那么，世间的儒家有意诽谤佛法，“凭空造出”来一个什么说法呢？他们提出了“释氏本心，吾儒本天”之说，认为：“佛法是以心作为根本，我们儒家是以天作为根本。”这个真的是不了解自己道统心学的渊源，把心性之学的这样一个好东西独自地让给了佛教。

实际上这种心法也是儒家的“镇家之宝”，你把镇家之宝都让给了佛教，你自己说没有，这个是“扼腕”之叹啦。那么后世那些没有知识、没有见识的人，竟而附和这种话，一盲引众盲，随人喝彩。那么这里感叹：“安得有大圣贤”，以他的正知正见来拨正这些后儒的谬误。

九品寶蓮  在腳跟底

不念彌陀  辜負自己