無常觀是菩提心之始。

一切正念中，念死最尊貴。

一切法無我，以慧觀照時，得厭離於苦，此乃清淨道。

一切行無常，以慧觀照時，得厭離於苦，此乃清淨道。

一切行無常，生者必有死。無生則不死，此滅為最樂。

一日無常到，方知夢里人。萬般帶不去，唯有業隨身。

見朝結草尖之露，思此身脆弱不堅；就夕立空中之煙，悟世事夢幻無常。

榮枯盛衰，世之常情；無常之風，不擇時節。

人在世間，種種愛戀，種種馳求，一旦 臨終，究有何物，為我所有？

噫！夢幻非真，壽夭難保；呼吸之頃，即是來生。一失人身，萬劫不復；此時不悟，佛如眾生何。願深念於無常，勿徒貽遺於後悔。

不管是聖道門也好、淨土門也好，只要是佛教的修習，都要以「苦、空、無常、無我」為共通的基礎，如果沒有「苦、空、無常、無我」的觀念，就不會來學佛；即使學佛，也只是將佛法當作一種哲學、學問而已。

所謂老實學佛、老實修行的人，必定有一個重要基礎，就是無常感很重。所謂“生死事大，無常迅速”，並不是等到人老或者重病才想到無常，即使年紀輕輕，身體健康，他也會覺得無常就在眼前，這就是無常觀深厚的人，他會積極地去學佛、修行。如果不精進的話，是不可能成就的，何況要在今生今世解決生死輪迴，那非修行不可，因此可知無常觀的重要。

一個無常觀很深刻的人，才會是一個老實學佛的人，因為無常觀深刻就會推動他精進用功，即使沒有人鼓勵他、鞭策他，他也會自動自發地去尋找今生今世能夠解脫的法門。如果無常觀不深刻的話，他就會悠悠泛泛，東尋西探，一天過一天，等到真正無常來的時候就來不及了。

人生在世，父母兒女，朋友團體，皆因業報；業緣成熟則聚，業緣一盡則散，四聖六凡，莫不皆然，這是宇宙人生無常苦空無我的定律、真理。古謂：“無不破之家，無不敗之國，無不死之人。”俗謂：“天下無不散之筵席”。

這個世間是無常、是苦、是空的；是一場夢，是一場戲；有上台就有下台，有做夢，就有醒的時候。人生都是如此。但這必須有悟性，然後向著“真”追求，這樣的人生，就有夢醒的一日。不然，由這場夢進入另一場夢，由無常、苦、空的人生，又進入一場更加無窮無盡的苦、空的人生。

世間凡是存在的都是無常的，不是永恆存在、永遠不變的。所謂“凡是存在”的，就是無所不包。宇宙之間所謂的存在，有屬於有形的物質存在，我們眼睛看得到，耳朵聽得到的都是；再來就是無形的、精神方面的，也是屬於存在的一種，譬如我們的思想、觀念、學問、學識、念頭，都不是永遠如此，永不改變。我們的心念時時刻刻、剎那剎那不停地轉變，我們即使擁有固定的思想觀念，可是遇到某種機緣，思想觀念也會改變，這是屬於無形、抽象方面的無常。

心外之物，譬如我們的身體，屬於物質界，也是無常的，是由細胞組成，而細胞卻是不停地在新陳代謝，因此我們的身體當然也會跟著無常。我們的身體從初生的嬰兒體，到童年、少年，經過了青壯年，然後就會趨於衰老，甚至病變，到時候一定會死亡。其他譬如桌子、椅子、田地、房子等種種器具物品，時時刻刻也都在衰變當中，不可能永遠保持固定的形狀，這就是所謂器物的“生、住、異、滅”。

至於山河大地、地球、太陽系、銀河系，甚至整個大宇宙，也都是時刻在轉變衰敗，最後也會趨於毀滅，這就是“成、住、壞、空”。

總之，不管是精神界還是物質界，都是無常的，人最後會死，物最後會滅，這就是無常的道理。

對於無常的感悟，因人而異：

第一種人，他看到花開花落，就體會到人生的無常，看到火葬場燒死屍的濃煙，就感覺到生死事大。

第二種人，他看到送葬的人群，或是棺木、靈車經過，就體會總有一天自己也會這樣。

第三種人，必須讓他看到自己的鄰居或朋友的死亡，或者參加了朋友的葬禮，才體會到總有一天也會輪到自己。

第四種人，必須等自己最親近、最關心、最疼愛的人，譬如自己的父親、母親或兄弟死去了，他才會警覺到自己不久也會像他們那樣。

如果連親人死亡，也沒有深切的感受，直到自己年紀衰老，重病在身，才感覺無常，這是比較遲鈍的人。若是連自己老病來臨，也不覺得無常已經迫在眉睫，那真的是毫無無常感的人。

沒有無常感的人比較沒有宗教情操，也不會去追求宗教的信仰，並進一步修行。

無常時時刻刻在我們的身邊等著，所以，不怕我們什麼都不懂，只怕我們不能往生極樂淨土；總之一切以先往生為要。