因果规律都是这样，小因产生大果，而不会大因产生小果。我们可以看看，自然界的所有植物，都是由一粒小小的种子，最后生长出比它的体积多几十倍、几百倍的植物。外面的植物是这样，内在的因果也是这样：今天造一个小小的业，果报现前的时候，就已经是一个大得非常不可思议的果报了。无论善业、恶业，都是如此。

稻种和稻芽虽然暂时看来不一样，但稻种只会生出稻芽，而不会生出豆芽，所以二者是相似的。无论种植任何植物，都会产生它自己的果，而不会产生另外一种果。我们常说的种瓜得瓜、种豆得豆就是这个道理。如果因果不相似，所有的因果都会错乱。“善有善报，恶有恶报”，也成了一句谎言。但因果永远不会错乱，因果之间，一定是相似的。

外在的规律非常简单，与自然科学完全相符，与任何鬼神，乃至佛陀都没有关系，只是一个自然规律而已。

内因缘法也分为两种：因相应和缘相应，也即与因有关系的因缘法，以及与缘有关系的因缘法。虽然二者分属于两个系统，但实际上属于一体，只是一体的两个层面而已。

内因，也即内因缘法的因相应是什么？就是十二缘起法。十二缘起法如果以复杂的方式来讲，那就非常复杂了。《现观庄严论》中有四个难题，其中一个，就是关于十二缘起。其他佛经里面，也非常深入、广泛地宣讲了十二缘起。

简单地说，内在因缘的因相应，就是从无明开始，因为有了无明，我们就会去造业，制造有漏的善恶之业，这就是生起“行”。“行”，也即造业。为什么会造业呢？就是因为有无明。这个时候，无明就是因，行就是果。之后中间的缘起以此类推，最后讲到“乃至生缘老死”。“生”，就是下一世的诞生。生是一种缘，这个缘所产生的果，就是老和死。这就是十二因缘的简要过程。

经中有一句很重要的话，“无明亦不作是念：我能生行。”无明不会认为：我能让行产生。因为无明是精神的一小部分，它自己没有独立思考的能力，所以不会思维。

行也不会想：我从无明而生。为什么呢？所谓“行”，也即我们行善、造恶等善恶之业。善恶之业不会有独立思考的能力，所以不会有任何意念。

哪怕因和果都没有产生的意识，但在因缘合和的时候，有了无明，就会产生行。因为有行，识也就会产生。十二缘起支，前前都是因，后后都是果。到了最后的老和死以后，又从第一缘起的无明开始，就这样周而复始、轮转不息，轮回永远不会停止，这就是内在的因。

内在的缘相应法，也即六界的和合。此处的六界和合，与前面介绍的外缘起缘相应法不一样，前面介绍的地水火风等等，都是大自然的水火地风，与我们的精神和身体都没有关系。此处讲的地水火风，却是指人的肉体上的地水火风，与外界没有关系。而且，外缘的六界中最后一界，是时间；此处的最后一界，是识界，也即意识。人的内在因缘，必须有意识的参与，这样才能成为内在的因缘。

那身体上的水火地风识是什么呢？

在一般的常识中，我们会认为：土壤、土地、泥土，才叫做地。而此处的“地”，是指我们身体上的肌肉、骨骼等坚硬、有障碍的固体物。

人身体上的湿度、温度，分别是水界、火界；运动的部份，叫做风界；口腔、鼻腔、腹腔里面的空间，叫做空界；最后一个，就是意识。如果没有这六界，哪怕有了前面所讲的内因——无明、行、识等等，也无法形成人的身体。除非是像梦里面的身体，或者中阴身的身体那样的意形身，所以，内在的地水火风等等非常重要。

经中继续说道，“彼地界亦不作是念：我能而做身中坚硬之事。”地永远不会认为：我能够阻碍其它的物质，我可以让身体坚硬。它只是一个没有意识的物质。同样，水、火、风、空等等也没有这样的意识，但在地水风火等所有因缘都具备的时候，就形成了我们的身体。

除了发愿来此世界度化众生的佛菩萨化身以外，我们普通人投生到这个世界，都是不由自主的。虽说第六意识有拒绝、接受、追求的功能，但却都没有我要去到这个世界上的意识，也没有我要在何处投生的意识。无论我们来到人间、堕地狱，或者是做天人，都不是出于我们的愿力。当因缘具备的时候，我们就一定会随着业力而投生到该去的地方，凡夫永远不会有选择的自由。

虽然有些人会说：我来这个世界，是为了什么什么，其实不一定是这样。我们来到这个世界以后，会有自己的理想、追求，但在来之前，是没有任何自主权的。

因缘具备的时候，万事万物自己会产生

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