我們講念佛往生淨土，它的結果是怎麼樣呢？就是成佛。而且我們之所以要往生彌陀淨土，也是因為那裡是成佛的境界，而且是快速成佛的。不只我們要念佛往生彌陀淨土，釋迦牟尼佛說，有十四個佛國、無數的菩薩都往生極樂世界，還有無量無邊的十方國土的大菩薩、小菩薩也要求生極樂世界，連文殊菩薩、普賢菩薩也都預先發願要往生極樂世界。為什麼？因為往生極樂世界成佛比較快，那裡本身就是成佛的境界，而且是自然、不假功用的。也就是說，不必經過多少時間、修什麼樣的法門，無須經過一個階位、一個階位才到達佛的境界。

極樂世界是“報土”，是佛因地累積清淨、圓滿的功德而成就的國土，阿彌陀佛五劫思惟發了四十八大願，兆載永劫積植菩薩無量德行，因此他所完成的極樂世界就是他的報土。本來佛的報土是佛才能享用的，包括聲聞、緣覺、乃至凡夫都是不可能受用佛淨土的，除非是破了無明的大菩薩，才能夠感應道交，進入佛那樣的境界。可是阿彌陀佛的極樂報土不僅是殊勝的報土，而且是凡夫也能夠往生，與佛同樣受用的地方，這個就是極樂世界特色的地方──凡夫能夠進入，進入之後也跟阿彌陀佛同樣獲得無量壽命、無量光明，享受無量的佛的果報。

極樂世界如果沒有這個特色的話，釋迦牟尼佛也不會在眾多經典當中都談到極樂世界，談到阿彌陀佛。釋迦牟尼佛談到阿彌陀佛的經典共有兩百多部，可以說時時、處處的講經說法當中，都在引導眾生要往生極樂世界。有關到極樂世界必定成佛有它什麼“理證”嗎？當然有，最根本的證明就是阿彌陀佛四十八大願，因為有了這個願才有極樂世界；那四十八大願當中，成佛的願是在哪一個願？在第十一願，第十一願也叫做“必至滅度願”：

設我得佛，國中人天，不住定聚，必至滅度者，不取正覺。

經文很簡短，只有二十一個字，意思是說，他如果成佛的話，凡是往生到他這裡的人，都要讓他成為不退轉的菩薩，而且進入滅度，如果不是這樣他就不成佛。

“定聚”就是不退轉，“滅度”就是成佛，這個幾乎是同時的，只是在說明的次第上有前後，其實不退轉不是目的，滅度才是目的。

以聖道門來講，有三種不退：位不退、行不退、念不退。

“位不退”，就是超凡入聖了，不會再退轉至三界六道成為凡夫而輪迴，所以是聖人的位次。

“行不退”，聖人有小乘的聲聞、緣覺，與大乘的菩薩，大乘的菩薩就是“行不退”，會發菩提心、行菩薩道，不會像聲聞、緣覺一樣只是自了漢。不會退回小乘的自了漢，就是“行不退”。

“念不退”，就是已經進入佛的境界。因為大乘法門有小聖、有大聖，小聖就是十住、十行、十迴向的菩薩，大聖菩薩就是初地以上的菩薩，大聖菩薩破一分無明，證一分法性，就進入佛的境界，他起心動念都是在佛的境界當中，這個叫“念不退”。

第十一願所講的“定聚”就是不退轉的意思，這個是指等覺來講的，因為他心心念念，都不離開等覺的境界，也不離開等覺的階位，其實是“必至滅度”──必定進入涅槃的境界。涅槃就是不生不滅，不生不滅就是佛的境界，只有到達佛的境界才是真的不生不滅，心性永遠不會再轉變動亂。

即使倒駕慈航、乘願再來，成為不變隨緣，隨眾生的因緣來顯示，所謂“應以何身得度者，即現何身而為說法”，應該現人的身體、或動物的身體、或橋樑樹木，他什麼都能現，都能夠隨外在的因緣；可是他也永遠不會改變、不會失去他已經證入佛性的事實。不像我們眾生，一隨緣就變了，隨善緣就變為人道的身體、天道的身體，隨惡緣就變為地獄、餓鬼、畜生的身體，眾生都會變，不可能不變。佛“不變隨緣，隨緣不變”，他示現之後，就回歸他本來的樣貌，也就是佛的境界，我們眾生則是變來變去，回不到家。所以第十一願所講的“定聚”不只是念不退，而且是“滅度”，也就是成佛的不退。

阿彌陀佛四十八願，每一願、每一願都是為了眾生的需要而發的，四十八個願如果有一願不成就，他就不可能成佛，必須願願都成就了他才成佛；現在他成佛了，第十一願當然成就了，所以我們到極樂世界，當然也承受第十一願的果報──往生極樂世界一定入滅度，因為他滅度的願已經完成，一去就可以當下擁有享用，不可能說去了，還要等多久？或者去了，做到某樣的功行之後才能擁有？不用，因為它已經現成擺在那裡，本來就為我們而成就的，是給我們的。