释觉舟法师 读诵

良医诈死喻

世尊继续说，诸佛如来也都是这样，为了教化众生，广行一切佛事，他们的所有方便言行都真实不虚。为了阐明这个道理，世尊接着讲了一个譬喻。

譬如有一位医术高明、头脑敏慧的医生，他膝下有很多孩子。一次，医生去别的国家办事，他的孩子在家里玩耍，误食了毒药。有的是轻微中毒，虽然心闷郁结得很难受，神智还是清醒的；有的是严重中毒，不仅性情大变，疯癫狂躁，心智也时而清醒，时而错乱。这时，良医办完事回来了，孩子们看到父亲回来，不论是神智正常的还是不正常的，都非常高兴。他们来到父亲面前跪拜请安，说道：「父亲，您平安回来真是太好了！我们愚痴，误食了毒药，现在痛苦得受不了，请您救救我们，赐与我们第二次生命！」医生见状，立即按照医方，集齐上好的药草，捣筛调和，做出了疗效、色泽、气味和口感都无可挑剔的特效药。他把药拿给孩子们，说：「这是大良药，好闻好吃又能治病，你们快吃下去，马上就会好的。」那些神智清醒的孩子，看到这药确实很不错的样子，就吃了下去，病一下全好了。但是其他心智失常的孩子，总觉得这药不好，根本不肯吃。医生心里很难过，心想：「这些孩子真是可怜，被毒药迷失了心智，连解药都不肯吃。我要巧设方便，让他们都把药吃下去。」于是，他对孩子们说：「你们要知道，我已经老了，剩下的日子不多了。我把药放在这里，你们可以自己来吃，吃下去就会好。」说完这番话，他离开家，去到别的地方，叫一个人来告诉这些孩子：「你们的父亲已经过世了。」听到这个消息，那些不肯吃药的孩子都非常伤心，心想：「父亲在世的时候，能够救治我的病痛。现在他突然离世，我已经是无父无母的孤儿，没有人会来疼爱救护我了！」他们常常这样懊恼悲叹，慢慢地醒悟过来，知道父亲留下的是真正的良药，就把药找出来吃了下去，一下子都恢复了健康。这时父亲听说大家都好了，就马上赶回家里和他们相见，告诉大家他其实仍然健在。

「孤露」，指一个人丧父、丧母，或父母双亡，失去了双亲的庇护。「无复恃怙」，《诗经》里有一句「无父何怙，无母何恃」，这成为一个典故，「怙」指父亲，「恃」指母亲，「无复恃怙」也是成了孤儿的意思。「其父闻子悉已得差」，这个「差」读作ch ài ，通「瘥」字，表示病愈。

这个父亲对那些不肯吃药的孩子，不是硬灌下去，而是想办法让他们自愿去吃，如果可以硬灌，他也不用这么麻烦了。佛教化众生也一样，不是强迫他们来学，而是设下各种方便，让他们自己愿意来。另外，这里也印证了我们刚才说的「皆实不虚」是指实相，不是指世间智者所认为的事实。因为医生其实是在骗他的孩子，说他已经死了。

「诸善男子！于意云何？颇有人能说此良医虚妄罪不？」

「不也，世尊！」

佛讲完这个譬喻，就问大众：「你们觉得怎么样？会有人说譬喻中的医生造作了欺骗的恶业吗？」大家都回答：「不会！」

佛言：「我亦如是，成佛已来，无量无边百千万亿那由他阿僧只劫，为众生故，以方便力，言当灭度，亦无有能如法说我虚妄过者。」

所以佛说：「我也是这样，成佛以来，已经经过了无量无边百千万亿那由他阿僧只劫，为了度脱众生，我常方便说自己取证灭度。但是，没有人能如法说我有虚妄言行的过错。」

不过，我们要知道，演戏也要演得像，佛陀示现涅盘，不只是对没有神通的凡夫示现，就连有天眼的外道、天魔都看不到他往生的去处，这样大家才会承认佛真的入了涅盘。

尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：

「自我得佛来，所经诸劫数，无量百千万，亿载阿僧只，

常说法教化，无数亿众生，令入于佛道。尔来无量劫，

为度众生故，方便现涅盘，而实不灭度，常住此说法。

我常住于此，以诸神通力，令颠倒众生，虽近而不见。

众见我灭度，广供养舍利，咸皆怀恋慕，而生渴仰心。

众生既信伏，质直意柔软，一心欲见佛，不自惜身命。

「而实不灭度，常住此说法」，这是世尊明确地告诉我们：佛不会真的灭度，一直都在世间广行教化。「我常住于此，以诸神通力，令颠倒众生，虽近而不见」，虽然他一直都在众生身边，用各种身相不断地行佛事，但对那些不分善恶、贪着欲爱的众生，他会用神通力，让他们离得再近都察觉不到。原因在后面的八句偈里有解释：如果佛一直以佛身住在世间，这些众生不会来亲近随学；而如果佛示现灭度，他们看不到佛，只能礼拜舍利，这样会激起他们的渴仰心。比如现在，佛早就灭度了，很多人会非常恭敬地供养礼拜佛的生身舍利，这时他们可能就会想：「唉，我现在只能供养舍利。真正的佛到底是什么样子？我真想亲眼看一看！」久而久之，他们也会知道要积累善根、亲近佛法，踏上修行的道路。其实，不仅是颠倒众生，已经在修行的佛弟子也会因此而更加精进。比如，他受持佛留下的法身舍利，也就是这些经教时，会想：「这些经典真是深妙！可惜现在很多众生无缘听闻，有的听了也不信受。以前佛在世时，能够用佛身来显扬正教，我们这些弟子也有佛作依靠。现在这个末法时代，佛隐去了身姿，众生的邪见也更加刚强了。为了让自己有更多的智慧和方便来帮助众生，我必须努力修行，不能懈怠！」所以，佛这样示现涅盘，既能增上众生的信心和渴仰心，也会促发佛弟子的精进心，坚固他们的菩提愿。

时我及众僧，俱出灵鹫山，我时语众生：『常在此不灭，

以方便力故，现有灭不灭。』

然后，当大家的信心达到一定程度，能接受佛的真实语时，就会得闻〈如来寿量品〉，从而知道这个道理：如来其实一直都住在世间，只是为了弘法的方便，有时示现说有灭度，有时告诉我们诸佛从来不取灭度的真实语。

「灵鹫山」就是这个法华会的会场，「灵鹫」是义译，音译是「耆阇崛山」。这里说「时我及众僧，俱出灵鹫山」，并不是说当你一心求佛、不惜身命的时候，世尊和众僧就会从灵鹫山飞到你面前来跟你讲话；而是说当你的信心能够堪忍〈如来寿量品〉的法义时，佛和菩萨僧就会安排机缘，让你接触到这个法义，知道如来一定常住于世，没有丝毫怀疑和犹豫。

不过，你也要知道，能接触到《法华经》，不一定都是佛菩萨看你能接受才安排的机缘。现在很多人都会读《法华经》，但并不是出于恭敬渴仰的求法心。所以，当他看到这一品，他可能不仅不相信，反而在心里想：「《阿含经》已经明明白白地说佛取灭度了，这部大乘经还这么说，真不知道是哪些人杜撰的！」还有人甚至会说：「你看，这个佛教骗人的方法多高明，一套一套的！」这些人的信心都还差得很远，就算看到这里清清楚楚的文字，也根本不会信受，对他们而言，看到等于没看，听到等于没听。从这层意义上看，可以说这些众生并没有听到佛和众僧出灵鹫山所告的真实语。

另外，「时我及众僧，俱出灵鹫山」还有一层意思：当你对佛、法、僧三宝生起强烈的信心和渴仰时，如来和大菩萨的第八识都感应得到，而且会跟你的第八识有所感通。

余国有众生，恭敬信乐者，我复于彼中，为说无上法。

这是世尊说他也在别的国土度化众生。

汝等不闻此，但谓我灭度。我见诸众生，没在于苦恼，

故不为现身，令其生渴仰，因其心恋慕，乃出为说法。

神通力如是，于阿僧只劫，常在灵鹫山，及余诸住处。

「常在灵鹫山，及余诸住处」，我们刚才解释「俱出灵鹫山」时，说它不是指佛菩萨真的都从那座山里出来，来到你面前，这里也是一个辅证。其实，佛菩萨在世间度化，一定是有缘的众生在哪里，他们就在哪里。如果灵鹫山，或者佛曾经说法的其他地方现在成了荒郊野岭，完全没有众生可度，他们也不会一直待在那里。所以，这个灵鹫山是象征法身的不动，而示现者永远都是报身或应化身。

众生见劫尽，大火所烧时，我此土安隐，天人常充满。

园林诸堂阁，种种宝庄严，宝树多花菓，众生所游乐。

诸天击天鼓，常作众伎乐，雨曼陀罗花，散佛及大众。

我净土不毁，而众见烧尽，忧怖诸苦恼，如是悉充满。

是诸罪众生，以恶业因缘，过阿僧只劫，不闻三宝名。

这里的众生，是指那些执着于三界万法的法相，不知道「诸法实相」道理的众生。一旦执取了法相，他就会有我相、人相的分别，把五阴身认定是「我」，然后为了自己的生存和欲乐，损害他人的利益，造作各种恶业。这样的人，常在三恶道里打滚，连「佛、法、僧」三个字都难得听闻，更不用说生在佛世、亲眼见佛了。所以，如果这些人在某一世好不容易听到一个「佛」字，佛都会想办法让他在佛法中种下善根，所以方便说言「佛难得值遇」，希望他能生稀有想，就算他只是随口说句「南无佛」，将来也能渐渐得入佛道。

这里的「净土」，还是指实相。前面我们讲过，狭义的实相，是指第八识「常、乐、我、净」的自住境界；广义的实相，是把三界一切有为法也都归摄进来，即「诸法实相」。佛一直都安住在实相境界中，就算国土进入坏劫，世间被大火、大水、大风三灾摧毁，在佛眼里看来，仍然是常乐的净土。就像一个人在做梦，但他自己知道这些梦境都是幻法，所以就算梦里发生了再可怕的事，他也不会起烦恼。而那些执着于法相的众生，就相当于不知道自己在做梦，当做到美梦时，他们会贪爱得很厉害，甚至不愿意醒来；当做到恶梦时，他们又会受恐惧和瞋恨的折磨，痛苦得不得了。众生就这样在法相的系缚中受着烦恼的折磨，不得解脱。

诸有修功德，柔和质直者，则皆见我身，在此而说法。

或时为此众，说佛寿无量，久乃见佛者，为说佛难值。

我智力如是，慧光照无量，寿命无数劫，久修业所得。

汝等有智者，勿于此生疑，当断令永尽，佛语实不虚。

如医善方便，为治狂子故，实在而言死，无能说虚妄。

我亦为世父，救诸苦患者，为凡夫颠倒，实在而言灭。

以常见我故，而生憍恣心，放逸着五欲，堕于恶道中。

我常知众生，行道不行道，随所应可度，为说种种法。

每自作是意，以何令众生，得入无上慧，速成就佛身。」

这就是佛随顺众生的因缘，为他们方便说法。内容前面基本都讲过，就不详细解释了。