《俱舍论》中云：“与所有的善心相伴而行的叫大善地法，因为它们恒常随从一切善心而生之故。”这里强调的是善心而非所有的心，并且恒时伴随一切善心而产生、行动。其中包括：

第一，珍爱功德的不放逸。因为珍爱出世间的诸多功德，自然就不会放逸。世人往往为了昙花一现的爱情而不顾一切；或者为了获得钱财等暂时的利益，比如一百万人民币而不择手段，但是却不珍爱功德，所以自然放逸。

第二，内心堪能之轻安。我们通过禅修，可以锻炼出随遇而安的心态。在心调柔的状态下，可放、可停、可安——可以让它听从指挥，或思维观想，或停止安住，这叫内心堪能。既可观察所依，亦可停下安住，无论时间长短，皆不动摇，这才是真正的禅定。有些人根本无法进入状态，心一直在散乱；有些人虽然能进入状态，却深陷其中而无法自拔；还有些人只能安住一两分钟，旋即心又跑了，这都不能称之为“内心堪能”。

第三，心不随沉掉所转获得自在的舍心。

第四，恭敬功德与具功德者之知惭。一个人在功德及具功德者面前，应该知惭有愧，但有些人毫无惭愧心。我们应该为自己不具殊胜功德而心生惭愧。并非神通广大、呼风唤雨就与众不同，世人崇拜明星或成功人士，其实是错误的。学佛人应该崇拜佛与菩萨。在佛菩萨、具功德者面前，觉得自惭形秽、无地自容，这叫惭。

第五，畏惧罪业之有愧。要审视自己的不足以及所造下的恶业。现在的学佛人，不要说生生世世，仅此这一生，已造下了无量的罪业，却不知惭愧。甚至还在疑惑：“我修行多年，为何没有得到加持，获得成就与殊胜的功德呢……”总是怨天尤人，却从不反躬自省。要有惭愧、畏惧之心啊！无始劫乃至今生，我们造下的恶业无量无边，仅仅一顿饭就杀害了无数的生命。学佛以前谁没吃过活的物命？谁没杀过生？

还有些人自以为是，自诩为才华横溢、位高权重之人，颇为志得意满、沾沾自喜，其实都只是沧海一粟。这些人根本不知道佛菩萨与大德高僧所具有的出世间的无漏功德，否则定会心生惭愧：“倘若我不具备这些无漏的功德，即使拥有再多的世间福报也是昙花一现，有再多的才华也是分别念与烦恼，拥有再多的财富与权势也不过是身外之物，无法解决根本问题。我没有真正超越的智慧，所以至今还在六道轮回中迷茫，还是个凡夫……”应该有这种惭愧之心，但是很多人并没有啊！

第六，二根本，即无贪与无嗔、不损恼他众之无害以及喜爱善法之精进。对善法有欢喜之心，这叫精进。有精进则上课、打坐就不会有厌烦之心，勉强而为之。如无欢喜之心，即使夜不倒单，二十四小时都在念咒、打坐，也不叫精进。精进是一种心态，即对善法有喜爱之心。

——摘自《俱舍论》讲记10