佛门照妖镜,看清邪魔外道
汝等比丘,
于我灭后,
当尊重珍敬波罗提木叉,
如暗遇明,
贫人得宝。
当知此则是汝等大师,
若我住世无异此也。
——《佛遗教经》——
阿难!
尸波罗蜜戒是汝大师,
依之修行,
能得出世甚深定慧。
——《大般涅槃经后分》——
一居士问:修行没有明师传法,一世能解脱吗?
【妙祥法师开示】
阿难尊者,曾经在修行中有一天有所证悟,他就跟佛讲,他说:“我今天体会到了,修行有一半是善知识给的。”
佛说:“你讲得不对,你的全部修行完全是由善知识给的。”
所以说修行没有明师传法是不行的,应该有明师。这个是因为师师相传,这是很重要的。
这“师”指的是什么说的,是戒律。所以说对戒律,必须按照释迦牟尼佛所定的戒律去修行,不能给变样,这就叫师传。
如果不传戒律,就不能说是真正的师传。因为我们知道,释迦牟尼佛说“以戒为师”,所以戒才是真正的师传。
“一世能不能解脱”?在于我们是否努力。如果你不努力,永远不会解脱。别说一世,千世万世他也不能解脱。
如果我们努力,终究一天,到位了,就会解脱。努力一天,就解脱一步。
特别是在末法时期,虚云老和尚讲,善知识难遇,在善知识难遇的情况下,你不如一部《楞严经》常随其身,作为你随身的善知识。这是很好的。
所以说我们现在应该要找善知识,要看《楞严经》,要学习戒律。这样我们早晚一天会解脱。
佛讲:“阿难,如汝所问,佛灭度后,以何为师者?阿难,尸罗波罗蜜戒,是汝大师,依之修行,能得出世甚深定慧。”
尸罗是什么意思呢?就是戒律。佛说:佛灭度后,以什么为师呢?就要以戒为师。佛在世以佛为师,佛走了以后,以戒为师。
戒为汝等大师——就是说戒就是佛,佛就是戒。这是很重要的,这是佛亲口所宣、所讲的。
现在有的人把戒看成什么呢?人天小乘。他没有看成是佛,他看成是一种修行的方式,可修可不修。修就多一点,不修也没有问题,这是错误的。
如果没有戒律,诵一切的经,佛所不听。不管你是念佛、诵经,佛所不听。必须以戒为师,所以戒律对我们末法时期就十分重要了。
尸罗波罗蜜戒,这个尸罗,就是说戒像波罗蜜一样,非常甜美,能滋养我们的身体,滋养我们的法身慧命,依之修行,能得出世甚深定慧。
不光是出世的问题,你守戒律,包括在世间上,就是你不出世,也会得到庄严,非常庄严,而且事事如意,人人尊敬。所以这个戒律对我们来讲是太重要了。
现在为什么说戒律重要?因为魔所害怕的就是戒律,他们首先破坏的就是戒律。所以有了戒律,魔就无所遁身,也没地方藏了。
你说得再怎么好听,再怎么骗人,按戒律一衡量就知道你所说的是错误的,是不对的,是骗人的,和佛所讲的法是不一致的。
所以说佛戒是照妖镜,什么样的邪魔外道都可以看出来。
我们如果学佛,一定要把握住戒律这一关,有了戒律才有我们的法身慧命,没有戒律我们的法身慧命就不成立了。
所以说“依之修行,能得出世甚深定慧”。
这句话严格讲,可以讲几天几夜,可以讲这一生也讲不完,为什么呢?因为戒能生定,定能生慧。
但很多人的认识不是这样,他们认为:定是定,慧是慧。定从哪儿出来的呢?他认为:我打坐,这就是定;或是我念佛,这就是定。
就好比一个碗,底下有眼儿,如果这个眼儿不堵住了,你再怎么努力,也就是装再多的水,都会从这个眼儿里流出去。
所以要想把这碗装满,首先应该把这眼儿堵住了,才能装满水。
戒律就能堵这个眼儿,也就是能堵住漏洞。所以说戒能生定,戒能保证定不断地增长;由于定力不断地增长,才会逐渐有智慧。
就像开矿山一样,你没有好的工具,打不开矿山。打不开矿山就挖不到里面的宝藏。特别是甚深的定慧,什么是甚深的定慧?那就是出世间的定慧。
出世间的定慧必须由戒律来完成,这个没有什么疑问的,如果没有戒律,它是不可能产生的事情。所以说戒律能产生甚深的——也就是出世间的定和慧。
所以佛讲:戒为无上菩提之本。没有这个根本,你想得无上菩提是不可能的。所以说阿难尊者,他问的第二个问题,就是以谁为师?佛说以戒为师。
“戒为汝等大师”,这句话太正确了,救了千千万万无数众生。如果没有这句话,我们难以想象这个世界会是什么样子。(溯源法语·摘自《经行》《吉祥经讲记》)
受持是经而毁戒者,
则是众生恶知识也,
非我弟子是魔眷属,
如是之人,
我亦不听受持是典。
宁使不受不持不修,
不以毁戒受持修习。
——《涅槃经》——
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