西藏的本教就是“雍仲本教”，是幸饶弥沃如来所传的教法，也被称为“古象雄佛法”，其历史距今约一万八千年。辉煌鼎盛的古象雄文明就是以“雍仲本教” 的传播为主线而发展起来的。由于古象雄文化有着悠久灿烂的历史，已被列入世界文化遗产的保护范围。然而，我们翻阅着西藏的史书，其中却记载着赤松德赞与印度佛教徒灭本教的历史，每次我看到此都能感同身受到当时本教大师们所承受的巨大磨难，灭本教的藏王与印度佛教徒们不仅对于本教加以毁灭性的打击，同时摧残了上万人的家，还有伤害到上千人的生命。我曾困惑过，那时赫赫有名的本教大师们都是名不虚传的大德，各个神通广大，他们为何不用神通来加以反击那些灭本教之人呢？直到我读到那些高僧大德们的传记时，才解开了这个疑惑，那是本教大德们在修忍辱，并且不想由此造成更大的灾难而涉及到更加多的无辜者！ 随着历史长河的延伸回到现代，我接触到一些堪布、活佛、法王、格西、咒师、法师、居士们，口中滔滔不绝地说着本教的坏话，把假说真，把真说假，可以说是颠倒黑白，是非混淆。我望着这些能言善辩、巧舌利嘴之人，心中只是静静的体会着他们的才能。古时候的本教大德如此，近代的本教大德们也是如此反应---不争不辩不解释。我与八位金刚师父，从来没有写过关于本教与其它宗派之间冲突争端的解释。清者自清，浊者自浊，因为我们都是忍辱不辩、寡言不争的修行人。 原中国佛教协会的会长赵朴初先生，在其书中解释老子《道德经》中的最后收笔之言：“圣人之道，为而不争”。可以理解为：诽谤乱编，说出一万条理由也是远离真谛，巧言令色其实并不是真正的才能，忍辱不辩才是人生修养的最高境界。那些经常纠结在与其它宗派争辩、诽谤、说三道四之人，皆是被俗事困扰图添烦恼，非修行人所为。 《道德经·第八十一章》，原文是“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。”“信言不美”之意，诚实的言语，未必悦耳动听，真实可信的言语不华美，此言对我感触甚深；“美言不信”之意，华美的言语不可信，好听的话未必是诚实的言语。我还在佛学院学习之时，看过许多早期本教大师们写的书籍，措辞朴实，文笔简单不雕琢，更无华丽词语，甚至赞美的言语，然而句句切中要害，一语道破，久久回荡让人反思难忘，帮我改变掉坏习气。再看现代的一些堪布、专家、法师等学者，讲法之时滔滔不绝，花言巧语，能言善辩，听者当时是觉得句句在理，但内心深处毫无感动，结果就是左耳进，右耳出了。 “善者不辩”的意思，世间善良的人忠厚老实不巧言善辩。我们在社会里经常遇到讲信用，遵守承诺，厚道忠诚，孝顺父母，帮助贫穷的善良人，从来不说甜言蜜语、巧言令色的话，然而句句属实；“辩者不善”的意思，巧言善辩的人不善良，言下之意能言善辩的人不一定是好人。我们在生活中经常遇到有种人，常常在人前炫耀自己的孝顺、厚道、忠诚，还有助人的善举，那些人所言未必是实话。 “知者不博”的意思，有真知灼见的人不求知识广博，聪明的人不一定博学。因为，聪明的人容易自以为是、自作聪明，因此学不到真正的大道理及自然大道。世界上不缺聪明人，但缺少博大学问的人。比如，在本教来说，历代出现过无数的聪明人，但真正学佛修行而成就虹化的大师只有几万人。现实生活中也一样，聪明的人很多，但博大学问的人并不多；“博者不知”的意思，有广博知识的人不可能有真知灼见，见多识广的人不一定真正聪明。我曾经收有两个弟子，一位是天才的聪明人，一位是厚道而略显笨拙的人，俩人的差距很大，厚道弟子学一年的功课，聪明弟子只用一个月便学会。他们俩人跟我学佛五年，厚道弟子成为本教佛学院的老师，聪明弟子还是没有学问的僧人。人生的学问重在于勤奋，而不在于聪明。 这段《道德经》总体而言，“圣人不私自积藏，他尽量帮助别人，自己反而更富有；他尽量给予别人，自己反而更丰富。天的法则是利于众人而不妄加伤害；圣人的法则是施惠众人而不与人争夺。”人生的修行重在于行，而不在于辩。“雍仲本教” 就是以人为 “本”，将一切有情众生都作为普度的对象，令世人破迷开悟、断障除惑、解今生来世之苦、获得究竟圆满解脱的大乘佛法。一切真理与正道，唯有真正用心去实修，方能真正领悟。真正的修行者或有道德者，定会自觉远离高谈阔论的是非之地，活在当下，静心修行！
