作者：太桥旦曾堪布

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第四要 归结终生之修持

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第四要根本颂

​总摄窍诀要，应修习五力。

大乘死教言，五力重威仪。

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一、总摄窍诀要，应修习五力

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传说中，美丽优雅的天鹅有一个神奇的本领——如果水和牛奶混在了一起，水乳交融则难以分离，而天鹅却能将水中的奶汁全部吸走，只留下清水。

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假如全部佛法犹如甘甜香醇的牛奶，那么其中的精华又是什么？修行人如何才能吸取到这些精华？

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《修心七要》的第四要是“归结终生之修持”，分为两个部分——有生之年的修持，临终之际的修持。根本颂是：“总摄窍诀要，应修习五力。大乘死教言，五力重威仪。”《修心七要》把从诞生到死亡的所有修持方法加以归结，凝聚于“五力”的概念之中。

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我们的人生转瞬即逝，而佛法却广博无尽；我们的烦恼粗重难伏，而佛法却深奥难明。因此，修行人必须要找到佛法的精华。《修心七要》就是佛法的精华，蒋贡康楚仁波切的《大乘修心七要初学易入菩提之道》更是精华中的精华。祖师大德们殚精竭虑、耗尽心血，为我们归结了所有的法教，总摄了一切窍诀的要点，希望我们能在生、老、病、死这些人生的关键时刻获得实实在在的帮助，这个窍诀要点就是“五力”。

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如果我们能真实勇猛地依靠“五力”来修持，即使不学习其他法门也一定能获得成就。我们能像天鹅那样，把甘醇的奶汁从清水中汲取出来，一饮而尽。

那么，“五力”究竟是哪五力？下面就为大家一一讲解。

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（一）第一力——引发力

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五力中的第一个是引发力。也称为“依止力”或“召引力”。什么是引发力？

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内心发起坚定的誓愿：“从此刻直到成佛，我绝不离开菩提心的修持！”如果没有如此长远的心量，可以发愿终此一生，绝不离开菩提心。如果还是感觉做不到，也可以再短一些，如发愿在一年之内，或是一个月之内，至少在当前的一日一夜之内，绝不离开菩提心的修持。这样的誓愿就是引发力。

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引发力的力量非常强大。举一个通俗的例子，假如我们明天有一件重要的事要办，必须在凌晨四点起床。晚上入睡前不仅上了闹钟，还会这样督促自己：“明天四点必须要醒！”在平时，我们凌晨四点时睡梦正酣，根本不可能醒来，但由于有了这个决心，我们第二天四点自然就醒了，甚至比闹钟响的还要早，大家有没有这样的经历？这个决心就相当于引发力。

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再举个例子，假如我们这样发愿：“从现在开始，我要在一个月内吃素。”这也属于引发力。在引发力的推动下，即使我们平时嗜好荤食，在一个月之内也完全可以做到吃素，这就是引发力的力量。引发力是很有效力的方法，比如对于那些开设海鲜餐厅、卖酒、卖烟的生意人来说，如果暂时做不到完全放弃这些罪业很重的行业，可以尝试着借助引发力，承诺在三天之内，或是一周、一个月之内不做生意、不杀害生命。这也能减少很多罪业。

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以上只是生活中一些浅显的例子，此处的引发力则专指菩提心的誓愿。如果我们意识到：无始以来，自己之所以不断轮回，遭受了无数伤害，经历了种种恐惧，根源都是因为缺乏菩提心。自己现在虽然尚未生起菩提心，但已产生了强烈的愿望——今生我一定要生起菩提心！这种誓愿就是引发力。

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我们经常念诵的《皈依发心文》实质上就属于引发力——“诸佛正法贤圣尊，直至菩提恒皈依，我以布施等功德，为利众生愿成佛。”《普贤行愿品》中所说的“恒不忘失菩提心”也属于引发力。

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如果引发力真实、深刻、猛烈、持久，其力量是极为巨大的，可以帮助我们做到尽此一生，直到无尽的未来，永远不忘失菩提心的修持。

（二）第二力——串习力

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1. 什么是串习力？

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串习力，也称为“修持力”，是指无论做任何事——诵经持咒、修法行善，乃至吃饭穿衣、行住坐卧，都念念不忘菩提心的修持，随时随地提醒自己：“每一个当下都要训练菩提心。”这就叫串习力。串习力，顾名思义，就是要像一串念珠一样，把人生的一言一行都用菩提心串在一起，循环往复、永不间断，让菩提心的修持融入生活的每一个点滴。

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串习力和引发力是什么关系呢？要想生起菩提心，仅仅靠引发力是不够的，还要靠串习力。引发力就像原动力，保持前进则要靠串习力。以嗔恨为例，我们虽然具备了引发力，但由于习气深重，不免会时常发脾气。每当要发脾气时，我们要立刻用串习力来对付嗔怒：“我发过誓愿，每一个当下都要训练菩提心，所以绝不可以发脾气，绝不可以伤害他人。”

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再例如，如果我们碰到了一件倒霉事，这时要对自己说：“太好了！我是一个修持菩提心的人，愿望就是承担他人的痛苦，现在机会来了，愿众生所有的痛苦、烦恼都集中到我身上，由我一个人承担，让痛苦和烦恼来得更猛烈些吧……”这样，这件倒霉事当下就变成了串习力。

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当我们看到他人事事顺利，在事业或修行上超过自己时，也要这样随喜：“太好了！我一直在修习自他交换，发愿把一切利益给予他人，现在我的修行有成果了，他们已经得到了，太好了。”这样，他人的顺境也变成了串习力。

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生活中的一切顺境和逆缘都可以变成串习力，我们要如此不断地训练，让串习力一天比一天、一个月比一个月、一年比一年强大起来，让自己熟悉菩提心、习惯菩提心，使菩提心成为自己的天性，就像一串念珠一样浑然一体。真实的修行一定能真实地触发菩提心。如果只是虚情假意、时断时续地修持，这不属于串习力，那么在生老病死的关键时刻，菩提心的力量就会消失得无影无踪。

2. 烦恼的串习与菩提心的串习

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串习就像小朋友的游戏——转陀螺，开始时要用力转几下，让陀螺从静止开始旋转，然后继续用力，让陀螺越转越快，最后，不再需要特别用力，陀螺自己就会一直旋转不停。

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现在，我们的我执、烦恼、自私之心之所以如此强而有力、根深蒂固，就是因为无始以来极其漫长的串习。我们的贪嗔痴烦恼就像一个高速旋转的巨大陀螺，根本不需要用力，不需要提醒，自然而然就会生起，自然而然就在当家做主。以至于我们的起心动念，无不是罪，无不是恶，哪怕在做梦时也未曾离开恶业。

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烦恼的串习给我们带来了什么？寂天菩萨说：“何须更繁叙？凡愚求自利，牟尼唯利他，且观此二别。”修行人不需要啰哩啰唆地做很多分析，只需要观察佛陀和凡夫的差异就可以了：凡夫从无始以来，每一刹那都在利己，因而产生了无数烦恼，烦恼已经达到任运了，其结果呢？是在轮回中漂泊流转，遭受无穷无尽的苦难；而佛陀从三大阿僧祇劫之前发起了利他之心，片刻未曾离开过菩提心的修持，菩提心已经达到任运了，其结果呢？是获得三十二相、八十随好，自度度他，涅槃为乐。佛陀和凡夫在起点上完全一致，只是串习的方向是相反的，获得的结果就有了天壤之别。

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明白了这个道理，从现在开始，我们就必须改变固有的习惯，扭转串习的方向——停止串习自私，开始串习利他；停止串习烦恼，开始串习菩提心。

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当然，串习菩提心并非轻而易举，会有相当的难度。菩提心不是指外在的行为，而是指内心的无私、博爱、利他之心等。我们在这些方面非常的薄弱、渺小和无力，因为无始以来，我们从没受过菩提心的教育，不明白菩提心的重要性，更不知道修持菩提心的窍诀。现在，我们幸运地遇到了《修心七要》，明白了菩提心的意义和方法。因此，即使再困难，我们也必须改变固有的习性，推翻自己、改造自己、训练自己！

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串习菩提心虽然相当困难，但我们要树立必胜的信念，因为串习烦恼和串习菩提心是有本质区别的，区别何在？

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串习烦恼所追求的目标根本不存在，串习菩提心所追求的却真实存在。串习烦恼不符合真理，不符合心之本性，和究竟实相不是一体。只要通过正确的方法，烦恼必然会一层一层地脱离我们，再强大的烦恼也终将被彻底摧伏；串习菩提心符合真理，符合心之本性，和究竟实相一体无别。虽然现在我们对菩提心很生疏，但透过持咒、禅修、般若、中观等串习，菩提心会越来越强大，我们会越来越接近究竟实相，终有一天能回归真实的自己。

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给大家举个例子，沙漠里常常会出现海市蜃楼的光学现象，显现出湖泊、城市等幻相，科学名称叫“蜃景”。假如有两个人在沙漠里跋涉，全都疲惫不堪、干渴难熬，一个人看到远处出现一个湖泊的蜃景，误以为真，于是奋力向虚幻的湖泊走去；另一个人看到相反的方向有一个真实的湖泊，努力向那里走去，两个人的结局会怎么样？串习烦恼就像走向虚幻的湖泊，即使道路再平坦，行走得健步如飞，也必然是徒劳的，除了干渴和劳累，终将一无所获，永远不可能喝到一滴水；而串习菩提心就像走向真实的湖泊，即使道路再坎坷，行走再缓慢，付出的干渴和劳累必有所获，一定能喝到清冽甘甜的湖水。

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假如你是一个迷失在沙漠中的旅人，你想走向真实的湖泊还是虚幻的湖泊？你想喝到清凉的湖水还是精疲力尽干渴而死？

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同样，作为一个漂泊六道的凡夫，我们想追求真实的涅槃还是虚妄的轮回？想得到永恒的快乐还是无边的痛苦？如果选择涅槃，那么从现在开始，请停止串习烦恼，不要再跟随自私之心去追求虚幻之境。否则，每走一步都会增加一分痛苦。从现在开始，请掉转方向，培养利他之心，串习菩提心，跟随菩提心去追求真理。这样，每走一步就能增加一分快乐。这行走的每一步，就相当于串习力。

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