如来度脱一切众生：无度脱故能解众生，无有解故觉了众生；

第八识可以度脱一切众生。怎样度脱呢？因为第八识的清净体性，你发现了这个清净体性之后，然后随学这个清净体性，转依在这个清净体性所显示出来的清净性上，你就可以这样靠着它，让你自己究竟成佛。要如何转依呢？刚才我讲的「不取」就是重点，因为你知道了「三界万法统统都是第八识流注种子所现起的功能差别」。这句话你要牢牢地记住，这个法义能够让你读懂《心经》，可以让你发起修所成慧，也可以让你大乘见道，乃至究竟成佛，所以请你背都要把它背下来。

「如来度脱一切众生」，这里的度脱不是我们一般所讲的那种度脱。《金刚经》说：「我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。」这一句和这里的意思是一样的。

「无度脱故能解众生」，为什么说「无度脱」呢？如果是「有度脱」，那是谁在帮你度脱呢？度脱是有一个度的人，有一个被度的人。假设你看到一个人来，你说：「你善根很好，我来度你。」你如果起了这种念，你想要度人，这样我相、人相就全有了，这要如何度啊？佛法的度是要度一切法到彼岸，度的时候你着在我相、人相上面，那还度个什么？所以我们在度众生的时候，要离开一切法相。

而我们在被度的时候，也要离相，你不要说：「我造了一大堆的恶业，人家跟我说，要每天痛哭流涕，看到佛菩萨放光，才可以消罪。」你这样也是着相。如果你以前什么都不懂，你只好用取相忏。但现在你知道了最好的法门，就要把以前那种着相的法门抛弃掉。什么是最好的法门，你想想，难道有什么法门会超过《大般涅槃经》吗？佛陀就快要灭度了，在最后一天，你觉得他要跟大众讲什么？当然是全盘托出，把最好的东西都讲出来。

我们今天很有福份，能够直接听到《大般涅槃经》。你不要觉得自己只是一个众生，你要知道你和如来是同一体性，这样才会不取相。你如果说：「不行啊！我罪业深重，不可能开悟。」这就已经是取相分别了，你要离开我相、人相，甚至要离开度、修行等等种种的法相。度的人要离相，被度的人也要离相，至少他要懂得这个道理，不然的话，一天到晚讲：「末法时代怎么可能开悟？」或者说：「我们怎么可能成佛？我们跟佛差那么远，成佛都不干我们的事。」这些都是取相分别。我们要把这些下劣、自卑的法相全部都丢掉，不然的话，人家真的度不了你。

「无有解故觉了众生」，我们一般所谓的「解」是指意识的了解，或者说是意识有一种见解。而第八识则「无有解」。如果是意识，有一个想法在你心目中了，别的想法就进不去了，我们要把前一个想法先抛弃，才能接受另一种想法。中世纪的时候，他们一直相信《圣经》的说法：地球是宇宙的中心。后来他们又认为这不对，应该是：太阳是太阳系的中心。当他们有了这个发现之后，他们必须把原来的观念抛弃。意识就是这样一种情况。

「觉了众生」是指第八识不以六识了别六尘的方式去觉了，而是直接了别种子。众生对它来讲，不是众生，而是种子。举个例子，有一个人喜欢礼敬诸佛塔庙，他会得到一个果报，「有所发言，人皆信伏」。也就是说，如果你过去世经常礼拜诸佛塔庙，今天你到我面前来，我就会觉得你这个人诚实可靠，你讲什么话我都愿意相信你，这就是「有所发言，人皆信伏」。这就是你的第八识含藏你过去世去礼敬诸佛塔庙的种子，当你来到我面前的时候，我的第八识透过种子的互相交流，马上就感应到你过去世礼敬诸佛塔庙的业行，并且流注种子，让我的第七识和第六识对你产生好感，所以愿意相信你讲的话。这就是第八识的「觉了众生」。我们生活的世界是每一个人的第八识、每一个人的种子都彼此互相交流，知道彼此的业行。所以大家的起心动念都要很小心。

假设你讨厌自己的老板，每天上班看到老板的时候就在心里面说：「王八蛋，有什么了不起的？」（大众大笑。）如果你一看到老板就在心里面骂他一句，每天都骂上好几十次。那我要告诉你，心行种子产生力量，就会有恶果。第八识了众生心行是要等你累积到一定程度的时候，才会让人家对你产生好感或者是恶劣的印象。也就是说，要比较大的业行，一般是过去世的种子已经注定了，现在应该酬偿因果了，它才会流注。可能本来这个老板跟你无善无恶的，关系差不了多少，但是你每天心里面一直不断地诅咒他，一直骂他，到后来，这个老板就会莫名其妙地看你不顺眼，那时候麻烦就大了，加薪你就没份，裁员你可能就是第一个。当你懂得第八识有这个功能的时候，真的是连一个坏念头都不敢乱动。

为什么发菩提心的善功德会那么大？你发菩提心的内容是度脱一切众生，这表示所有众生的第八识都能感知到：现在有一个人发了菩提心要来度我。他当然会很高兴。如果你能够一直不离开这个菩提愿，众生对你的好感会一直增加。所以发菩提心是所有善业里最大的，如果你害怕掉到三恶道去，只要随顺第八识的体性去发起菩提心，就可以不堕三恶道，这个功德是非常大的。

无觉了故如实说法；

觉了众生以后，你是否就会有好印象或不好的印象呢？如果你是用这种心情去跟人家说法，那就不对了。一个真正的菩萨法师，他在说法的时候也会觉了，但他坐在台上，眼睛看到台下大众的时候，他不是有好印象、坏印象，或者过去世我们有什么恩怨这种心情。难道他感应到这个人过去世跟他有恶因缘，就不说法了吗？虽然第八识会有感应，也会触及七转识，但其实第八识本身没办法觉了六尘，它只能觉了种子，然后流注给七转识，让七转识显示出觉了的相貌来；但是对第八识来讲，它还是一样平等地看待一切众生，转依在第八实体性上的菩萨法师还是会继续说法。这就叫「无觉了故如实说法」。

无有二故不可量，

世俗人常常是「有二」的，他们会区分中国人、菲律宾人，或者是中国人、韩国人，中国人、日本人。他会说：「你是中国人，所以我们是自己人。韩国人我们不要理他，不要买韩国货。」或者说：「不要买日本货，抵制日本货。」这种表示他的心量很狭窄，真正有肚量的人一定是认为大家都「无有二」。同样的道理，我们安住在诸法空相的境界里，它是「无有二」，是「一真法界」，是「一法界大总相法门体」。遍十方，乃至过去现在未来一切法相统统都在内，没有一法能够逃得出第八识的范围，这就是它的无有量。《六祖坛经》说：「心量广大，遍周法界，用即了了分明。」「用即了了分明」就是在讲第八识的了别性，了别根身、器界、种子，没有半点误差。「心量广大，遍周法界」就是在讲第八识的无有量。

无等等；

就是没有办法分等的意思。你如果讲某某是最上等，这就已经掉到世俗谛里去了。所以，所有的有情统统都是佛，一切有情从本以来即是佛，一切无情从本以来即是涅槃。这就是「无等等」，因为全部都是第八识流注种子所显示出来的功能差别。

平如虚空，无有形貌；

这个解释过了。

同无生性，不断不常；

因为无为法无生、无住、无异、无灭，这里的「无生性」就是指它是无为法。它的心体「不断」，它所含藏的种子「不常」。

常行一乘，众生见三；

第八识可以显示出声闻法、缘觉法、菩萨法，但对第八识来讲，这三乘没有差别，统统都是一乘。佛如来也可以演说声闻、缘觉、菩萨法，但是在演说这些法的时候，统统都是本于第八识的清净法性而去宣说的，只是众生因根器不同才把它当成是三乘。

不退不转，断一切结；

「不退不转，断一切结」，第八识本来是佛，就算七转识再怎么造作恶业，第八识都不会退堕。这和刚才讲过的「不取不堕」意思一样。「结」是烦恼的意思，第八识不与烦恼相应，只有七转识才会和烦恼相应。

不战不触，非性住性；

「不战」意思和无诤差不多。「不触」是指不抵触一切法。「非性」是说它没有有为法的各种性质。「住性」是形容它能够永恒存在。

非合非散，

「合」的意思是指它是由某些东西聚合而来，「散」是指将来会坏散。因缘所生法会有散有合，但是第八识心体不是因缘所生法，所以是「非合非散」。如果从种子的角度去理解，整个三界万法统统都是第八识流注种子所显示的功能差别，统统都是种子，整个是一真法界，所以也是「非合非散」。

非长非短，非圆非方；

因为第八识不是色法，所以也就没有长短方圆可言。

非阴入界，亦阴入界；

这就是非一非异的另一种讲法。阴是五阴；入是六入，分为内六入和外六入，所以总共有十二入；界是十八界。第八识不是阴入界，因为阴入界都是有为法、无常法，但第八识有常住的一面，二者体性不一样，所以说第八识「非阴入界」。但又说第八识「亦阴入界」，因为五阴、十二入、十八界都是第八识流注种子所生。这其实就是「非一非异」的意思。「非一非异」这四个字很重要，因为它是八不中道的其中两个。

非增非损，

相当于《心经》里的「不增不减」，第八识含藏的统统都是种子，没有办法增加，也没有办法减损。而第八识心体对应于众生的总数是一个很惊人的庞大常数，它的个数没有办法增加，也没有办法减少。这两方面都可以说是「非增非损」。这两个意义都符合佛法的体系，都解释得通。

非胜非负；

五阴才会有胜负，你可以说某甲跑得比某乙快，某甲就赢了。但无论是以第八识来讲，或者以第八识流注种子来讲，你要讲谁胜谁输？假设某甲跑得比某乙快，某乙长得比某甲漂亮。但运动能力的强弱、容貌的美丑其实都是第八识流注种子所生，既然这样，大家都是平等的，也没有胜负之分。所以是「非胜非负」。

理解非胜非负的义理很重要，因为它可以除掉你的慢。慢有好几种，有时候你说「我太笨了，不可能开悟」，这种想法在佛经里叫「卑慢」。只要你觉得五阴恒常性存在，佛经都称之为慢，都不对。因为五蕴是可以改变的，它整个都是第八识流注种子，五蕴就像幻化一样，念念变迁，所以你不能说「我是不可能成佛的」，或者说「我不可能开悟」。你也不要觉得「我智慧比你高，我看不起你，你是乡下人」，或者说「你没有智慧，你是邪魔歪道」，你这么讲也是慢。其实会有慢，前提一定是取相分别，我们一切的烦恼都由取相分别而来。

如来之身，成就如是无量功德。

这里的成就可以理解为具有，第八识具有无量功德，也就是说它本来就有无量功德。对于究竟佛来说，他所藏的种子全部汰换成了清净的，所以他的「如来之身」是把能藏、所藏全都包括在内。但对于一般众生来讲，是指一切众生的第八识本来具足如是无量功德。

无有知者，无不知者；

以第八识来讲，没有什么知与不知；可以说它知，因为它了知根身、器界、种子；也可以说它不知，因为它不能了别六尘境界。

无有见者，无不见者；

这里的「见」与上一句的「知」意思差不多。

非有为，非无为；

它是有为跟无为的和合运作。

非世非不世，

这也是「非一非异」的道理，「世」就是世间的一切法，「不世」就是离开三界的涅槃。第八识既不是世间法，也不是出世间法，因为它与世间法「非一非异」。

非作非不作，

一般的作是指造作，七转识在取相分别的状况之下做了某一件事情，这样会造成善业、恶业、无记业，这个就是作。第八识不会像七转识那样造作，但五阴造作一切的善业、恶业，又都离不开第八识，所以说它「非作非不作」。但如果你不取相分别，虽然每天还是走路、吃饭、说话，还是可以住在「无作三昧」里；因为你离开一切法相的缘故，虽然有身口意行，但都是「无作」。

非依非不依；

一般会讲第八识是「一切法等依」，也就是说，一切法都要依止在第八识上才可以运作，「非不依」就相当于这个「一切法等依」。但如果住在一真法界当中，就没有所谓能依与所依。这就是「非依非不依」。

非四大非不四大，

第八识不是地、水、火、风，所以说它「非四大」。但四大也是第八识流注种子所生，所以说「非不四大」。

非因非不因，

从世俗谛来讲，第八识的种子是一切因缘所生法的根本因，也就是说，一定要有因缘（种子），一切法才能够生起和继续运转。但如果用诸法空相去观察，整个都是第八识的种子所显示出来的功能差别，这时候就是一个寂灭道场，本来不生，所以这时候不能再说哪个是因，哪个是果。

（有人问：它为什么会有这种差别呢？是有原因，还是没有原因呢？）

从世俗谛去观察，我们还是要取相。比如上辈子你在某一个地方造了善业，这一辈子来到人间受果。我们在做取相分别的时候，有上辈子的你和这辈子的你，我们做了这样的分别，然后找到这中间的因果关系。只要我们做这种观察、言说，都是属于世俗谛的范围。

但是安住在诸法空相、一真法界、度一切法到彼岸的状态里，整个都打成一片了，这个时候就没有因和果的概念了。但是在世俗谛里，还是可以讲的。世俗谛的分别与胜义谛的不分别是同时存在的。就好像你看到电影里的影像一直现起，里面有某一个情节是一个人杀了另外一个人。但这只是萤幕上所现起的影像，所有的情节不过是资料而已，对于资料来讲，不存在谁杀了谁。这个道理并不是戏论，大家要细细体会，才能够缘于真如而发起三昧。

非众生非不众生，

第八识本身不是众生，但是它可以流注种子现起众生的形象，所以说「非众生非不众生」。

非沙门非婆罗门，

这和前面差不多，因为沙门和婆罗门都属于众生。

是师子大师子，

师子就是狮子，形容第八识的无畏和自在。

非身非不身，

这和「非众生非不众生」的意思一样。

不可宣说，除一法相，

整个一真法界就是如来，都是第八识，你叫我如何宣说？我如果要说的话，就一定要取相分别，要从胜义谛掉到世俗谛。但是大家不要完全误会了，一个有正智的人，他在用语言文字宣说的时候，虽然语言文字的表相是世俗谛，但他还是可以继续安住在胜义谛里，这就是佛法微妙的地方。这可不是戏论，而是实际修行的操作。也就是说，能够缘在胜义谛上面的人，他可以一直缘在上面，但他在用语言文字宣说的时候，如果听的人没有正智，他再怎么样努力去表达，还是没有办法把这个胜义谛传送给听的人。「除一法相」就是整个都是一法相，一真法界，不可宣说。

不可算数；

算数就是一个、二个、三个、四个、五个地计数，如果可以计数，那就是取相分别了。

般涅槃时不般涅槃，

佛世尊示现般涅槃法相时，他的第八识一直存在，而且在三界万法里继续运作。即使是阿罗汉的无余涅槃，它还是有自心一直在运转，它的作用并没有中断过。所以说「般涅槃时不般涅槃」。

如来法身皆悉成就如是无量微妙功德。

这句话有两个意思。第一个，一切众生的第八识本来就有无量微妙功德；第二个，如来把第八识的种子汰换清净了，所以说他成就了无量微妙功德。

迦叶！唯有如来乃知是相，非诸声闻缘觉所知。

这里的如来是包括实义菩萨，也就是大乘见道位以上的修行人，他们都或多或少地知道第八识的体性，所以说「非诸声闻缘觉所知」。

迦叶！如是功德成如来身，非是杂食所长养身。

杂食所长养的身一定是五蕴的色身，要靠吃东西才能够维持生命的身体就是杂食所长养身。有人就疑惑，为什么如来号称有无量的寿命，可为什么活到八十岁就死掉了？你如果有这种疑惑，就是因为你是用杂食之身去看待如来。真正的如来法身是第八识，它并没有因为佛陀示现般涅槃而消失，它的寿命是无量的。

迦叶！如来真身功德如是，云何复得诸疾患苦、危脆不坚如坏器乎？

如来的真身是不会有疾病，也不需要吃饭，永远不死的，这都是如来真身的功德。这个功德是一切众生的第八识本来就有的，不是只有究竟佛才这样。

迦叶！如来所以示病苦者，为欲调伏诸众生故。

其实佛世尊已经成就无量的功德，照理说，他在人间可以完全不生病，一点点苦都不受。但他为什么要这样示现呢？这是因为他如果不示现病苦，以后佛弟子会很麻烦。当他去跟别人说：「你可不可以布施汤药给我？」人家就会说：「你们的本师从来都不生病，你为什么生病了呢？是不是因为没有好好修行？」事实上，连阿罗汉都会有疾病，你如果用究竟佛的标准去要求每一个佛弟子，这就太过苛刻了。所以佛陀要示现生病的样子，不然以后佛弟子生病时请人家布施汤药，人家马上就会讲风凉话。

善男子！汝今当知：如来之身即金刚身，

「金刚身」是指第八识能藏的心体。金刚身就是永远不坏，即使是一只小蚂蚁，也没有办法把它能藏的心体破坏掉。所以，不要说有哪个人做了多大的恶事，然后把他的灵魂抓起来下油锅，让他形神俱灭。其实形神俱灭的只是他的中阴身，或是饿鬼道有情的色身，不可能把他能藏的心体破坏掉。

「一切有为法都是第八识流注种子所生」，这句话可以帮助你理解诸法空相的义理，让你经常安住在胜义谛里。世俗谛讲相、名、分别。逻辑属于分别，讲因果也属于分别。相、名、分别必须符合世间智者共同的认识。所谓世间智者的共识，就是因为我们有共同的业力，所以我们共同发现的事实。但是对于没有共同业力的人，或是诸佛菩萨这些出世间圣贤，整个都是资料。世俗谛一定有局限性，要在共业有情之中才可以看出这些东西。像我常举的例子，有神通的人可以从地里钻出来，就表示地的坚硬和质碍性对那些有神通的人来说，根本不存在。

汝从今日常当专心思惟此义，莫念食身，亦当为人说如来身即是法身。[1]

我讲过，这里的「法身」指的就是第八识。有人批评真观，违背次第演说了义法。有没有违背次第，要以世尊的教示为准。请大家看这段经文，便知道开演了义佛法的时机已经到了。以前世尊担心大家把第八识误会成外道所说的「我」，所以暂时没有明说。现在大家都知道外道我论的过失，却落入无常、断灭一边，若不跟他们宣说如来常住的法义，便没有办法解脱，反而要落入三恶道了。我们演说《大般涅槃经》正是为了契应时代的需要。

你可能会认为：「知道了一切法相都是第八识，不就了结了吗？为什么还需要般若经给我讲这么多『不』，一大堆的『不』？」这是因为，你不可能一下子就完全不取相分别，你还是常常会粘着在某些法相上面，所以必须读与胜义谛相应的般若经把你的取相分别一点一滴地对治掉。

《心经》是般若经的浓缩版。在你还没有大乘见道以前，读般若经可以帮助你发起修所成慧。如果你已经有了修所成慧，般若经又会让你的轻安状态更加的稳定。如果你已经大乘见道，它会让你不断深入真如三昧。真如三昧会帮你把取相分别一点一滴地消融掉，到究竟成佛的时候，你才能完完全全地不取相分别，证得无住处涅槃。从大乘见道一直到成佛，统统都是修实相般若。我讲过很多次，你不要以为那些奇奇怪怪的法门有多么稀奇，全都比不上般若波罗蜜。乃至意守丹田、数息、白骨观、四念处、无常观，这些正规的法门，也比不上般若波罗蜜。《法华经》和《大般涅槃经》也是广义的般若经，只是讲得更直白而已。所以，你对般若波罗蜜一定要有最大的信心，因为所有的佛经都说它是直接了当成佛的法门。

[1]「阿难！当建此意，我释迦文佛寿命极长。所以然者，肉身虽取灭度，法身存在，此是其义，当念奉行。」《增壹阿含经》卷44 〈48 十不善品〉(CBETA, T02, no. 125, p. 787, b27-29)