释觉舟法师 读诵

「又，文殊师利！如来灭后，于末法中欲说是经，应住安乐行。若口宣说、若读经时，不乐说人及经典过。亦不轻慢诸余法师，不说他人好恶、长短。于声闻人，亦不称名说其过恶，亦不称名赞叹其美，又亦不生怨嫌之心。善修如是安乐心故，诸有听者不逆其意，有所难问，不以小乘法答，但以大乘而为解说，令得一切种智。」

接着，佛讲四安乐行中的第二安乐行。前面说第一安乐行的时候，没有指明时代，这里就明白讲「于末法中欲说是经」。我们现在就是末法时代。末法时代，诤讼特别多，同样是修行人，对经典的解读常有不一致，也就是说，大家在法义上有很大分歧。所以，僧团之间表面上相安无事，实际上并不和睦，甚至互相攻击拆台。这个末法时代大概会持续一万年左右，最后的几十年，法诤达到最激烈，在那之后，佛教的正法和经典全部灭尽。《无量寿经》说：「当来之世，经道灭尽。我以慈悲哀愍，特留此经止住百岁。」可能《无量寿经》还会再住世一百年。之后，直到弥勒佛出世，这个世界才会再有佛教正法。

佛就告诉我们，在这样的末法时代，菩萨在宣说《法华经》时应该注意哪些事情。「若口宣说、若读经时，不乐说人及经典过」，说法时、读经时，不要经常去指摘别人的过失和经典的错误。「乐」是指特别喜欢，所以，佛这里并不是叫我们完全不能说。有些经根本就是伪经，还有些经有翻译上的错误，碰到这种情况，你就要讲出来，这是不得已的。而且，有些经典说的是不了义法，比如前面的「女人身有五障」，我们按照「依了义法，不依不了义法」的原则，把相关的问题说清楚，这也符合佛陀的教法。

「亦不轻慢诸余法师，不说他人好恶、长短」，「法师」，是指能演说正确佛法的人，没有在家出家、男女长幼之分。同样是法师，大家都还没成佛，肯定各有优缺点，如果有人智慧、修为不如你，你不能轻慢他，也不要多作评论。「于声闻人，亦不称名说其过恶，亦不称名赞叹其美，又亦不生怨嫌之心」，对声闻人，不要指名道姓地批评或称赞他，也不要因为他是声闻人而嫌弃他。因为，你批评他，别人会觉得你多管闲事，自以为是菩萨，批评人家声闻人；你称赞他，别人可能会因为你这个菩萨的称赞，去亲近他，跟他学法，结果学的是声闻法。他虽然是声闻人，但将来一定会成佛，你如果着相去嫌弃他，就背离了《法华经》的教旨。「善修如是安乐心故，诸有听者不逆其意，有所难问，不以小乘法答，但以大乘而为解说，令得一切种智。」你如果能这样善行第二安乐行，大家就不会对你有坏印象，愿意来亲近你、听你说法，如果他们问你问题，你要尽量用大乘法来方便解答，引导他们趋入大乘。

尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：

「菩萨常乐，安隐说法，于清净地，而施床座。

以油涂身，澡浴尘秽，着新净衣，内外俱净，

安处法座，随问为说。

若有比丘，及比丘尼，诸优婆塞，及优婆夷，

国王王子、群臣士民，以微妙义，和颜为说。

若有难问，随义而答，因缘譬喻，敷演分别。

以是方便，皆使发心，渐渐增益，入于佛道。

除懒惰意，及懈怠想，离诸忧恼，慈心说法。

昼夜常说，无上道教，以诸因缘、无量譬喻，

开示众生，咸令欢喜。衣服卧具，饮食医药，

而于其中，无所悕望。但一心念，说法因缘，

愿成佛道，令众亦尔。是则大利，安乐供养。

我灭度后，若有比丘，能演说斯，妙法华经。

心无嫉恚，诸恼障碍，亦无忧愁，及骂詈者，

又无怖畏，加刀杖等，亦无摈出，安住忍故。

智者如是，善修其心，能住安乐，如我上说。

其人功德，千万亿劫，算数譬喻，说不能尽。

重颂说得比较详细。简单来说，你要在清净的地方，以清净的身相说法。无论谁来听法，你都要和颜悦色地为他们方便说法，不要怀有懈怠、忧恼、怖畏之心，要常常想：「这些人能来听法，是很不容易的。我要尽我所能，用种种方便善巧让他们入于佛道。」如果你能以这样的慈悲心和方便力在末法中弘宣《法华经》，不仅能够利益众生，自己也会成就无量的功德。

「又，文殊师利菩萨摩诃萨！于后末世法欲灭时，受持、读诵斯经典者，无怀嫉妬谄诳之心，亦勿轻骂学佛道者，求其长短。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，求声闻者、求辟支佛者、求菩萨道者，无得恼之，令其疑悔，语其人言：『汝等去道甚远，终不能得一切种智。所以者何？汝是放逸之人，于道懈怠故。』又亦不应戏论诸法，有所诤竞。当于一切众生起大悲想，于诸如来起慈父想，于诸菩萨起大师想，于十方诸大菩萨，常应深心恭敬礼拜。于一切众生，平等说法，以顺法故，不多不少，乃至深爱法者，亦不为多说。」

接下来是第三安乐行。在第二安乐行里，佛说的是「末法时代」，现在是「于后末世法欲灭时」，也就是末法时代的后期，佛法快要灭尽的时候。这时的事态更加严峻，跟你见解不同，来毁骂打击你的人更多。你要知道，现在还只是末法时代的初期，就已经有佛教徒说《法华经》等等大乘经是伪经了，但大多数佛教徒仍然愿意信受，所以你现在读诵宣说《法华经》，一般没有什么阻力，而且会有很多人随喜赞叹。但是，到了末法时代的后期，说不定十个佛教徒里就有九个不信，你说你在读《法华经》，可能会被一大群道友耻笑，说你在学外道法；你宣说《法华经》，可能更被扣上「附佛外道」、「邪魔歪道」甚至「一阐提」的帽子。所以，你如果在这种环境下护持《法华经》，面临的困难比现在要大得多，佛这里就告诉你要做好第三安乐行。

首先，「受持、读诵斯经典者，无怀嫉妬谄诳之心」，如果你信受《法华经》，觉得这确实是无上法宝，在那个时代里，你这种人是相当难得的，但是，你不要怀有嫉妒、谄诳之心。比如说，有的佛教徒不信受这部经，甚至说这是伪经，但他的名气很大，受到大众的尊敬供养，你就不要忿忿不平，觉得「我才是真菩萨，他们应该来供养我」，你要安忍。「谄」，是谄媚、拍马屁。佛门里的谄，主要是巴结有钱、有身分的人以得到名闻利养；而最严重的谄媚，是为了一己之私，乱盖冬瓜印，把没有开悟、没有正见的人推许为高僧大德，甚至推举成佛。「诳」，是欺骗，包括大妄语：明知道自己没有德行，还伪装成得道高僧的样子招摇撞骗。谄媚和欺骗，都是为了名闻利养，所以这两个字常常在佛经中一起出现。

我们要知道，隐瞒自己的过失，也是欺骗的一种。有的修行人会刻意隐瞒自己的缺点和过失，扮出一副大德的样子来博取大众的信赖，就算你是信受《法华经》的菩萨，也不能用这种方式来弘法。学佛人应该质直纯朴，是什么样就什么样，你把缺点隐藏起来，在人前扮大德，等于是在欺骗人家。而且，关键在于，你这样是在逃避自己的缺点──在人前装模作样的时间久了，你很容易真的以为自己很有德行；在人们的赞美声中，你也会觉得这些缺点都是小问题，还有更多重要的事等着你去做──这样，你就错过了改正的机会。甚至当人家质疑你时，你不仅不反省自己，反而生起瞋心，觉得都是人家不对。但是，瞒得了一时，瞒不了一世，当你的完美形象破灭时，大家对你的信心就立刻土崩瓦解，就算你是真心想教化他们，教给他们的法也是对的，他们也很难再来亲近你，对你曾经告诉他们的法也生起怀疑，甚至转而毁谤。所以，这种做法是得不偿失。

「亦勿轻骂学佛道者，求其长短」，对其他的修行人，不管他修的法门是否如法，是否究竟，你都不要起轻慢心，也不要轻易谴责人家。比如，有的人花钱买野生动物放生，造成滥捕滥杀和生态环境的破坏，你不要瞧不起人家，更不要过度谴责人家。你应该随喜赞叹他们的发心，让他们生起欢喜心，再引导他们赞助环保公益事业，或者劝他们吃素，这样既不会破坏环境，也可以达到放生的目的。

接下来，对在家、出家人，无论他们是哪一乘修行人，你都不要打击他们的信心，对他们说：「你们修行这么懈怠，怎么可能证果！我看你们都还差得远，恐怕永远都成不了佛吧！」这种话会让他们产生疑悔，障碍他们的修行。就算他们再懈怠，你也不能打击他们，因为在这个时代还愿意修行，已经很不容易了，你应该守护他们学佛的信心。「又亦不应戏论诸法，有所诤竞」，你不要为了诤胜，用戏论来辩论法义。「戏论」，是违背真理的无意义的言论。

简单来说，你弘法时要有善巧方便，也要注意修养。如果你不管看到什么都指责、批评一通，不仅会增添其他修行人的对抗情绪，也会让一般人觉得你很自负，不愿意来亲近你。反过来，你如果能做到上面讲的这些，就能减少由人情、是非产生的障碍。所以，佛告诉我们，应该以大悲心对待一切众生，把诸佛视作慈父，把诸菩萨视作大师，常常恭敬礼拜十方诸大菩萨，这样就容易保持平和柔软的心。

「于一切众生，平等说法，以顺法故」，这还是告诉我们要观察众生的因缘，这样才能随顺他们的根性，演说最契合的佛法。「不多不少」，要演说他恰恰能受用的法，不要讲超过他接受范围的，让他听不懂；也不要只讲他老早就知道的，让他觉得索然无味。「乃至深爱法者，亦不为多说」，就算是对恭敬渴求佛法的人，也不要讲超过他层次的法，当然更不能明说密意，或者给予太过明显的机锋，以免使他陷入迷惘，这样反而是障碍他。

「文殊师利！是菩萨摩诃萨，于后末世法欲灭时，有成就是第三安乐行者，说是法时，无能恼乱，得好同学共读诵是经，亦得大众而来听受，听已能持，持已能诵，诵已能说，说已能书、若使人书，供养经卷，恭敬、尊重、赞叹。」

这一段是佛告诉我们成就第三安乐行的功德。如果菩萨摩诃萨能在佛法将灭时，依照第三安乐行来弘法，就没有人能恼乱他。他会得到很好的同修道友，也能吸引大众前来听经。大家听了菩萨的说法后，也会生起很大的信心，愿意受持、读诵、书写、供养这部《法华经》。

尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：

「若欲说是经，当舍嫉恚慢、謟诳邪伪心，常修质直行。

不轻蔑于人，亦不戏论法，不令他疑悔，云汝不得佛。

是佛子说法，常柔和能忍，慈悲于一切，不生懈怠心。

十方大菩萨，愍众故行道，应生恭敬心，是则我大师。

于诸佛世尊，生无上父想，破于憍慢心，说法无障碍。

第三法如是，智者应守护，一心安乐行，无量众所敬。

这个重颂不用解释了。