衡量自己修行有没有进步，就看你是否足够细心...
身
心
灵
三千威仪，八万细行，
都是助道的因缘。
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Love and Wisdom
修行，一定要从细微之处着手
文|弘恩法师
古云：不矜细行，终累大德，此之谓也。
这句话的意思就是：如果我们在一些细微处不注意，将来就会慢慢地养成懒散、放逸、怠惰、轻慢的心，将来想要提起正念用功，也提不起来了。
为什么？养成了这种坏的习惯，就很难收摄了。这也就是古人说的“防微杜渐”的道理，所以，修行人一定要谨慎。
禅堂里有句话讲：三千威仪，八万细行。
说这话目的是什么？目的就是让我们于细微处不可随便。不以恶小而为之，一点一滴的细小威仪、行住坐卧、语默动静的四威仪，都做好了，就容易提起正念，修行就容易上道。
三千威仪，八万细行，都是助道的因缘。
修行就是一定要细心，看一个人修行好不好，就看这个人够不够细心——看他走路轻轻地走，说话慢慢地说，做事情很用心、很小心地做。每件事都做的特别到位，特别如理如法。
譬如说，我们上香，插的时候都是端端正正、不偏不倚，每支香之间的距离，都恰到好处，让人一看，肃然起敬；摆供果也摆地整整齐齐，看上去非常庄严，让人心生欢喜。
每一桩小事，都用心地去做，这说明他的心没打妄想，始终在正念之中做事。我们一看这个东西摆地乱七八糟、东倒西歪，说明这个人做事的时候，妄想纷飞，心里不知道在打什么妄想，事情就做不好。
因此在禅堂里，老班首经常讲开示说：有道无道，自己知道，别人也知道。怎么看呢？就看你这些细微处，细微之处见真章。
细微处，不是说我们心眼特别小、处处跟人计较，不是的。正是这些细微的地方，恰恰是我们不能照察的地方，照察不到，就是我们妄想流浪的地方。
《四十二章经》中说：若失念者，则失诸功德。
你失念了，打妄想了，做事就做不到恰好。儒家一直提倡“思无邪”，什么叫思无邪？思无邪就是不要失去正念，时时心不驰散，时时能摄持住自己的心念。
很安静地、很寂静地、很如法地做好每一件事，走好每一步路，说好每一句话，这就是修行啊。
修行怎么修啊？
修行不是惊天动地，非要做出什么样子来，修行就是这样寂静地、细水长流地，把我们的身、口、意时时都管束好，每一件事都做好，这样修行就容易成功了。
所以，不要舍近求远，想着我一定要去住山、要去闭关、要去怎么样，那个都太远了。
你小处的事都做不好，给你寂静的环境你也用不上功，为什么？这颗心与道不相应。给你一个安静的环境，你也不相应，去了就很压抑、就想跑。
所以，修行一定要从细微之处着手。
不矜细行，终累大德，这八个字很重要。
文：山东大灵岩寺 ▏图：网络
整理编辑：灵性的花园
今日智慧之语：
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要成佛前应该先成人，成一个好的人以后成佛。
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我们一天到晚看外面，好坏都看，被外面影响，忘记集中思想在内边，所以我们做事多数才不成功。
成功的秘法就是专心，修行多、集中注意力，我们做事愈通顺。
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工作也是一种磨练的方式，让我们衡量自己的个性、我们的耐力、我们的才华以及我们开悟的程度，所以你们不要怕工作，怕工作也是一种恐惧感。
我们愈工作，我们愈开悟。
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修行要进步快，应该忘记自己，做一个最低的人，拿最脏、人家最不喜欢的工作做。
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不管你做什么，只要是好的、高雅的事，就尽全部的努力去做，这就是奉献。
所以在日常生活所作所为，只要是对自己及他人有益，都应尽力做好。
不过这并不是说一定要成功才能算是奉献。不需要！不管你成功或失败，只要你已经尽了全力、用最诚心的渴望来完成你做的事，或是让某个人能够快乐，那就已经是奉献了。
因为奉献会带来专注，使你一心一意，而奉献与一心一意会带来成功，带来快乐，特别当你为了好的、高雅的理由而做时更是如此。
因为那时你完全专注在所做的事上，而忘掉了其他的一切，所以你的心变得很清明。这也算是一种放下一切，也算是一种修行的方式，也算是一种三摩地。
——SMCH
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