达真堪布
这个旅店,你凑合着住一下就行了
我们的所有恐惧都是因为贪爱身体造成的。这个身体是个不净物,它也是一切恐惧的来源。身体依靠心识的牵引进行活动,如果没有了心识,就是一具又肮脏又可怖的尸体。
这具“尸体”之所以能走路、说话,还能跟你聊天,与你一起生活,都是因为有心识(灵魂)的牵引。一旦心识(灵魂)离开,它就无法活动了。心识(灵魂)是心识(灵魂),肉体是肉体;一个是精神,一个是物质,可以说二者没有关系,那么对这个身体又有什么可贪着的呢?
最终的结局是,身体只会化为一堆灰烬,把它执着为“我”,为它受尽折磨,值得吗?大家要好好地思维这些内容,这样才能对治贪心和我执,否则是不可能的。
无论是活是死,这个虚假的身体能对我们做什么呢?这样仔细分析,以智慧观察,它和粪便没有区别。若是你非要把它执着为“我”,为何不把粪便也执着为“我”呢?你所珍爱的这个身体给自己带来的都是痛苦,对这样的一个身体,为何不遣除将其视为“我”与“我所”的慢心——我执我爱之心呢?
这个身体与那棵大树的区别,仅仅在于我们把这个身体执着为“我”,而没有把那颗大树执着为“我”而已。比如孤独地狱的众生就把树执着为“我”,有人砍树时就觉得非常痛苦。
其实,这个身体没有什么可贪着的,也没有什么可恨的,它和你并非一体的关系。心识(灵魂)就像旅客,身体就像旅店,旅客临时凑和着住在这个旅店里,仅此而已。旅客离开后就与旅店没有关系了,心识(灵魂)和身体也一样,自己把握好就行了。
这个身体本身既无嗔心也无贪心,有人诋毁它,它也不会生气;有人赞叹它,它也不会欢喜,它自己什么也不知道,什么反应也没有。既然这样,你为何还要苦苦贪爱它,费力地为它取舍赞毁呢?真的不值得、不应该啊!
——摘自《入菩萨行论》讲记(88)