您能回答下面的问题吗？

一、笛卡儿说：“我思故我在。”要是没有思考的活动，“我”是否消灭了？

二、很微细的识阴，是否即能长存不灭？

三、什么是佛教的哲学化与玄学化？

佛学论文写作方法088- 第五章17

意识可以分别五尘的微细相，又能思维过去、现在、未来种种的法，在一般人可以认明的六个识当中，它特别的伶俐，所以很多人会以意识为我。例如，笛卡儿说：“我思故我在。”就是以意识的想阴，证明意识的存在，然后又把意识当作是我。实际上，在睡眠或昏迷时并没有意识的思维活动，但人还可以活着，这是一切人都可以现观的，若笛卡儿的主张是对的，他要怎么解释：这个时候“我”到哪里去了？当然，他可以说，依照他的定义，这时候“我”是不存在的。不过，如果这样解释的话，已经违背世间人对于“我”的共同认知了。

当代美国学者约翰‧塞尔（John R. Searle ）也注意到笛卡儿的错误：

笛卡尔的理论实际蕴涵着，若我停止具有意识了，那么我也就停止存在了。但这样一来，我又应当如何说明，很多还活着的人的确常常间歇性地失去意识（比如在他们上床睡觉的情况下）。[1]

塞尔发现睡眠时没有意识，这和唯识典籍中出世间智者的说法完全一致，因为这是客观事实，所以会被世间智者所观察到，此即是佛经中所谓的“如实知见”。如果是信仰，就没有这种客观性，不会被信徒以外的人所接受。

以下的经文，将识蕴比喻为幻象：

譬如幻师、若幻师弟子，于四衢道头，幻作象兵、马兵、车兵、步兵，有智明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何？以彼幻无坚实故。如是，比丘！诸所有识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘！谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有、无牢、无实、无有坚固，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以识无坚实故。[2]

这段经文说，识蕴的无常是没有任何例外的，都像魔术师所变化出来的幻象一样的虚妄不实。所以，若有人企图以任何方法保持识阴使之常存，都不可能成功。若主张某一种形式的识阴可以常存，即落入凡夫我见中。

《成唯识论》说：“有余部执生死等位别有一类微细意识，行相、所缘俱不可了，应知即是此第八识。”[3]意思是说，有的部派误计在无想定、灭尽定、睡眠、昏迷、正死位时，有微细意识继续存在着，但是此细意识如何运作，以及它所了别的对象，都无法被人们所证知。然而《阿含经》说得很清楚，任何意识都不可能常存，包括微细意识在内，即如前段经文所说“诸所有识……若粗、若细……无常、苦、空、非我”。因此，这种想法是不可能得到证实的，所以他们才会主张，这样的细意识是不可知、不可证的。（这是因为实证轮回当中不变的主体非常的困难，所以这些修行人便以假说代替实证，这种作法就是佛教的哲学化、玄学化。）他们企图在意识当中，别立微细意识，以为常存之法，实际上已落入凡夫我见中，无法断三缚结了。如果他们放弃这种想法，而在六识之外，别寻可知、可证的第八识心，就不是误计了。因为，在一切时、一切位（包括睡眠等五位），都有第八识相续存在着。但是，第八识不应该称之为微细意识，因为所有的意识，不论或粗或细，都是无常。而且，第八识的行相，以及所了知的对象，是可以被证知的，不需要假想一个不可知证的法。

参考答案：

一、 睡觉时并没有思考，但是大家会说“我晚上睡觉”，这表示我们所认定的“我”并不会因为没有思考而消灭。

二、 《杂阿含经》说：“诸所有识……若粗、若细……无常、苦、空、非我。”

三、 把原本可以实证的东西，假设为不可知。

[1]（美）约翰‧塞尔《心灵导论》，徐英瑾译，上海人民出版社，2008 ，页23 。

[2]《杂阿含经》卷10(CBETA, T02, no. 99, p. 69, a7-16)

[3]《成唯识论》卷3 (CBETA,T31, no. 1585, p. 17, a10-12)