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问题：

我觉得自己缺乏自信，请问怎么样才能培养自信？

我感觉有社交障碍，怎么样才能跟别人更好地相处？

我觉得自己太敏感，别人不经意的一句话，我都会放在心上，很烦恼，怎么办？……

其实，很多人都忽略了一点。许多问题，并非源于问题本身，而是来自于你对它们的看待角度和认知方式。

举的例子：当你把“原生家庭”看作是一种枷锁和“压迫”时，你就会把自己的生活，

“建构”成一种对抗。这种建构反过来会影响你的思维方式，让你进一步感受到“自己被压迫”了。

其实，正是你把自己摆在“受害者”位置的行为，让你变成了一个受害者。

而反过来，如果你接纳一切“使我之所以为我”的因素，平等地看待过去的一切，把视角从“过去”转移到“未来”，那么，也就没有什么东西，能够真正地“压迫”你。

不止是原生家庭，自卑，亲密关系，社交恐惧，压力焦虑……许多问题，其实都是一样的。

它们来源于哪里呢？来自你的内心。正是你的认知，造就了它们的诞生。

以上文字选自网络

堪钦慈诚罗珠仁波切在《慧灯之光》系列中讲到：

所有的外境，都是内心种子成熟以后产生的现象。

就像投影机一样，投影机投射在屏幕上的图像来源不在外面，而是在投影机里面，要控制图像、破坏图像，就不能到屏幕上去搞破坏，而要把机器破坏掉，这样图像自然就被破坏了。

为什么要往内看，而不往外看呢？

大乘佛教关于外境的定义，总体来说有三种观点：有些宗派认为，所有的外境都是物质，而不是心；

另一些宗派又认为，外境不是物质，因为物质是从来不存在的，虽然我们看到了，但实际上这一切却并不存在，外境就是我们的心；

还有一些宗派说，外境既不是物质也不是心，只是心创造的一种幻觉而已。既然是幻觉，就不可能存在，我们又何必去观察它呢？

至于佛陀向不同对象宣讲不同观点的必要性，我在以前也多次讲过，所以此处没有必要再讲。

然而，虽然上述说法各不相同，但相互之间却并不矛盾。

当然，其中最究竟、最确切的观点，是最后一个观点——我们既无法证明外境是物质，也没有办法证明它是实有的意识，无论我们说它是物质也好，是意识也好，实际上它就是心创造出来的幻觉，外界的一切都来源于我们的内心。

所以，我们没有必要去观察它，而只需要观察心。

外境世界令人眼花缭乱、目不暇接的人类、车辆、建筑物等等，都完全依赖于自己的心。

有了自己的眼、耳、鼻、舌，就有了这一切；如果没有自己的眼、耳、鼻、舌，这些东西就无法存在，我也感觉不到。而当我们回过头来观察自己的心以后，才会猛然惊醒：

虽然心可以创造出森罗万象的世界，但这个所谓的“创世者”自己，也如同手中的线一样无根无源。

再比如说，长江、黄河是极其宽广、绵长的河流，在它们的下游，有着汹涌澎湃的波涛，势不可挡的急流，但如果找到它们的源头就会发现，那只不过是一股极不起眼的涓涓细流。无论下游怎么波澜壮阔，但其最终的源头却仅此而已。

这也是想说明，外面的一切，都来源于我们的精神，而精神本身，也找不到可以依靠的来源。

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图片/网络

本文选自《慧灯之光》系列