太桥旦曾堪布
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《修心七要》广释(上)一一迷境观四身

2020-07-01 太桥旦曾堪布

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作者:太桥旦曾堪布

三、依靠胜义菩提心转化恶缘

先给大家讲两个小故事:

第一个小故事:释迦牟尼佛在世时,有一次正在讲法,一位老人站在道场边专心聆听,手里拄着一根拐杖,无意之间,拐杖压在了一只也在听法的青蛙身上。老人过于专注,没有注意到这件事,结果青蛙被拐杖压死了。由于青蛙命终时听到了佛法,死后立刻脱离畜牲道,投生于天界。

第二个小故事:古印度的世亲菩萨非常喜欢背诵经典,有一只鸽子常常站在他身边听他诵经。后来,鸽子死后投胎为人,能够记忆前世,主动来找世亲菩萨,做了他的弟子。这位弟子后来的成就甚至超过了世亲菩萨。

讲这两个小故事的目的是鼓励大家要专心听法,听法的功德是不可思议的。

这一节的内容是依靠胜义菩提心转恶缘为菩提道用,内容比较深奥,对初学者来说会有点不易理解。所以,我们更要加倍专心。如上面故事中所说,连青蛙和鸽子都能从听法中获得那么大的利益,更何况我们人类呢?

胜义菩提心指缘起性空的见地,是彻底转化恶缘、根除我执和无明的方法。根本颂中是这两句:“迷境观四身,空护为最上。”

(一)迷境观四身

1.迷境

什么叫迷境?

我们自身有眼、耳、鼻、舌、身、意六根,对应着外境的色、声、香、味、触、法六尘,由于根尘的配合,显现了天地山河、飞禽走兽等一切外境。但是,从胜义谛的角度来看,这些外境并非真实存在,而是来自于我们的错觉、迷惑,因此称为“迷境”。迷境可以归纳为三类:美境、丑境、不美不丑境。

当我们看到一个美境时,感觉充满诱惑力,于是马上产生了贪欲;看到一个丑境时,心生厌恶,于是引发了嗔恨;看到不美不丑的对境,我们昏昏欲睡,于是产生愚痴。可见,贪嗔痴三毒都缘于三境。我们可以用世俗谛“三境毒善根”的方法来转化,也可以从胜义谛的角度观察一下:三境的显现究竟从何而来?

《修心七要》告诉我们:一切显现来自迷惑,是无明的产物,究竟来说是一种幻觉,就像梦境一样。在梦里,我们也能看到、听到、嗅到,六根也都与六尘相对应,但梦境真实存在吗?譬如我们家住在二十六层,当我们在家里呼呼大睡时,梦见房间里闯进来一头大象,令我们惊恐万状。实际上,大象能上二十六层楼吗?大象存在吗?当然不存在。但在梦里我们绝不会这么认为,我们也不会去分析大象是怎么爬上二十六层的。在梦里,我们会信以为真,会恐惧、尖叫、夺路而逃,想方设法把大象赶走。再譬如,倒霉的我们又梦见被毒蛇咬、被老虎追,但是在睡梦没醒之前,我们都会认为这些是真实的,会像遇到真正的毒蛇、老虎一样恐惧和疼痛。一旦我们觉醒了,大象、老虎、毒蛇还存在吗?我们查看一下我们的床,有没有毒蛇?掀开被子看看,有没有老虎的毛?当然没有。一切万法也是如此,都是迷境、错觉,像梦境一样并非真实。

诸佛菩萨已经把迷惑净化,彻底觉醒,而我们凡夫还在沉睡中,在梦境中经受各种苦乐悲欢。大家不妨回忆一下过去,那些我们曾经认为性命攸关的人生大事,现在在哪里?是不是已经像梦境一样虚无缥缈了?

佛菩萨看我们就像小孩,两个小孩一起摆弄一块石头玩,一个说这是牛,另一个说这是猪,两个孩子争执不下,最后打起来了。实际上既没有猪,也没有牛,只是一块石头而已。大人都能一目了然,小孩却很认真,在他们眼里没有石头,只有牛或猪,因而要为此打架。我们凡夫在佛菩萨眼里也是如此。我们把幻觉当成真相,把迷境看作实有,觉得它们意义非凡,于是产生贪嗔痴,为迷境而辗转奔波、造作恶业。但佛菩萨只会微微一笑,对我们心生怜悯。

那么,我们为什么会把并不存在的显现当作实有呢?因为我们的心由于一念之差而陷于无明。就像照镜子一样,如果我们脸上长了个青春痘,照镜子时也一定会有个青春痘;我们脸上有什么,镜子里就会显现什么。同样,我们心里有什么,外境就显现什么。我们的心清净,显现也清净;心污浊,显现也污浊。显现都是自心的投影。

所以,如果我们想改变世界,必须改变内心。改变了内心,外在显现自然会改变。一切都是唯识所现,唯心所造。

比如说,如果我们觉得某个人很友善,彼此可能很快成为朋友;我们觉得某个人令人厌恶,彼此很快就会变成冤家。亲人、仇人的分别从何而来?都是自己的念头导致的,它来自内心的迷惑。

前面我们说过一个比喻:一杯水的真相是圆满的大法界。但地狱道的众生由于迷惑极重,看到的是一杯烧红的铁汁;饿鬼的迷惑少一些,于是看到一杯脓血;迷惑清净到人类的程度,看到的是一杯水;清净到天人的程度,看到的是一杯甘露;迷惑彻底清净到佛的程度,才能看到这杯水的真相——圆满的大法界。

因此,每个人眼中的世界都各不相同。同一件事,智者见智,仁者见仁。有些人的迷惑严重,他看到的世界就是污浊的;有些人的迷惑比较轻微,他看到的世界也相对美好。一切显现区别于内心的迷惑程度。

明白了一切显现都是迷境,对我们有什么好处呢?蒋贡康楚仁波切告诉我们:当恶缘出现时,要当作梦境来对待,明白恶缘没有一丝真实性,这样就能转化恶缘。

比如说,我们在昨夜的梦里吃了一顿美味大餐,现在想起来还要流口水,这是不是太愚痴了?我们昨晚梦见一个恶人杀害了我们的孩子,抢夺了我们的财产。醒来以后,我们会不会拿起菜刀要去报仇?不会。因为我们知道那是梦,孩子和财产都完好无缺,一切并没有真实发生过。

同样,对人生中的各种恶缘也要这样看待——被火烧、被水淹、患病、失恋、事业失败、股票赔钱、遭遇伤害等等,这也都是梦。我们不要太认真、太计较,不要哭哭啼啼,更不要怒火中烧,一心想去报复。要提醒自己——这是个梦,我正在做噩梦。一切都会过去,一切梦境都是无常的。

对于幸福的人来说,无常是坏事;对于痛苦的人来说,无常则是好事。如果我们视恶缘为梦境,就不会过于执着,不执着就会减少很多烦恼和痛苦。一个恶缘给我们带来的痛苦有多大,并不取决于恶缘本身,完全取决于我们的执着程度。执着大,痛苦就大;执着小,痛苦就小;没有执着,就没有痛苦。

正如帝洛巴大师对那若巴大师所说:“徒儿,束缚你的不是显现本身,而是你对显现的执着。”《金刚经》也说:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。”如果连心都不可得,那么,我们心中所产生的痛苦、恐惧可得吗?这是从迷境的角度转化恶缘的方法。

2.四身

什么是四身?

依据根本颂,蒋贡康楚仁波切深入一步开示道:轮回的一切因迷惑而显现,而其本质是空性。空性是一切显现的实质,是不生不灭、不增不减的。因此,一切恶缘的本质当然也是空性,这就是“法身”。

虽然本质是空性,却能够显现万物。比如说,梦境虽并非真实,却依然有苦乐悲欢;水中之月虽不是真月,但还是清晰可见。一切迷境都是如此,并不会因为其本质是空性就不能显现。空性的显现叫缘起,缘起的本质是空性,这就是缘起性空。显现代表了“报身”。

缘起的显现和空性的本质,二者是一体双运的。龙树菩萨说:“离开空性没有缘起,离开缘起没有空性。”显现的当下就是空性,空性的当下能够显现,这叫作显空双运,或叫明空双运、智空双运、乐空双运等。双运代表了“化身”。


大家可以做个实验:举起双手击掌一下,能听得到声音吗?当然能听到。可是声音在哪里?找得到吗?找不到。两只手和拍手的声音,叫作缘起的显现。但声音从哪里来?又消失在何处?我们无法找得出来,这就是空性。

从究竟来说,法身、报身、化身这三身是一体的,三身一体代表了“自性身”,也叫“法界体性身”。

以上就是“四身”的概念。也就是说,一个恶缘的出现是一个迷境。而实质上,这个恶缘就是一尊四身圆满的佛。

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