就我的看法认为，觉悟真理不能凭靠他人。各位应明白：所有的疑惑须藉由自己精进不懈地努力修行才能破除，光询问他人是不能达成的。唯独自身的精进不懈，才能止息疑惑。
 
切记这点！这是修行中的重要原则。付诸实践才能使你成长，让你逐渐明了善恶。“精进修行的沙门，解脱于疑惑”。不论我们走到哪里，只要精进修行，一切事物都能迎刃而解。问题是，我们往往不能坚持到底，无法安忍困难的遭遇，觉得面对痛苦是件难事，逃避则比较容易。

如果能确实面对和安忍，我们会获得智慧。自然而然地，修行会开始成就我们，教导我们善、恶和事物的真实本然。我们的修行将教示我们错误思想的过失和恶果是如此千真万确的，但能看透这道理的人却少之又少。人人皆期望能即刻开悟，冲动地到处催赶，结果修行反而每况愈下。这点可要小心。
 
我常教导说：“定”是静止的；流动的则是智慧。禅修的目的就在于将心静下来使之寂止不动，于是才能流动。
 
我们刚开始要摸清静止的水和流动的水的模样。修行一段时间后，我们会发现这两者是如何相辅相成的。我们必须如止水般将心静下来，然后才能流动。它既是静止的，亦在流动；这点并不易理解。
 
我们明白静止的水是不流动的，也了解流动的水绝不是静止的。可是在修行中，我们两者都兼而有之。真实的行者之心，宛如静止的流水或流动的止水一般。在修“法”的行者心中所生起的一切，就仿佛流动的止水一般。

说它是流动的，并不正确；说它是静止的，也不尽然。平常来看，静止的水是不流动的，流动的水不会静止的。但是，一旦有了修行的经验，我们的心就会处于这种静止的流水的境界里。
 

这是我们前所未见的。我们所见过的流水都是流动的，看到的止水亦非流动的。在“法”的修行中，我们有止、有定，并和智慧相互交融。我们具备戒、定和慧，所以不论到哪儿坐禅，心都是既静止，同时也在流动。也就是静止的流水了。

一旦具备禅定与智慧，止和观，就是这个境界；法尔如是。如果你证得了“法”，这种体会就会无时不刻的存在既是禅定，亦具足智慧；既为流动，亦是静止的；虽然静止，却在流动。
 
这种境界一旦在修行者的心中产生——一种截然不同与陌生的境界，是跟过去平常心所认知的截然不同。以前当它流动时，只是流动；静止时，不致流动，而且静如止水——我们可以以水来这般比喻心。如今，它已经进入一个静止的流水之境界，无论行、住、坐、卧，它都像那流动而静止般的水。让我们的心都如此，既有禅定，又具智慧罢。
 
禅定的目的是什么？为何我们要具备智慧才行？它们的唯一目的，只在于解脱苦，别无其它。我们当下正在受苦、住于苦、不知苦，因此执迷不悟。但是，如果心如同我先前所述，就会具备各方面的智慧。彼知苦、知苦因、知苦灭、知灭苦的修行之道。这便是四圣谛；静止的流水一旦呈现，四圣谛于是昭然若揭。
 
一旦到了这个境界，不论做什么，我们绝不会放逸；放逸的习性会减弱而消失。不论有何经验，因为心已积极修行，它害怕修行会退转，所以不至于放逸懈怠。从经验当中不断修行与学习中，我们啜饮法乳，信心就会不断增长。
 
修习“法”者必须如此，不应该只做追随他人之人——我们会因朋友不修行，而自己也不好意思修行。他们不修，我们就跟着停止；他们修行，我们才跟进。如果老师叫我们做，我们才做；如果他没说，我们就没动作。这不是通往觉悟的捷径。
 
我们这儿修行目的是什么？在于有朝一日，独一静处时，我们依旧能继续修行。因此，今天大家在此共住、早晚共修，彼此一起修行。我们养成这种习性，以使修行之道能化入内心，乃至任何住所，均能如此以往般继续修行。
 
这就好像得到了一张保证书一样。如果国王要来，我们会尽力将一切打点妥当。国王在此短暂地停留之后，便离开了，但是他会发一张皇家保证书，以昭示本寺的如法如律。如今我们大家在此共住修行，等于是好好学习修行、了解修行、将修行化入内心的最佳时机，这才使各位皆能自知作证，一如顺利长成的孩子一样。

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- བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་བདེ་ལ་འགོད་པར་སྨོན། -

愿所有众生都能离苦得乐