金剛般若研習報告　　

（第六十集）　　

1995/5　　新加坡佛教居士林　　

檔名：09-023-0060

　　請掀開經本一百三十二面，最後一行，從註解第十段看起。這是解釋一切眾生、一切諸相有種種義，概括分為四種，第一種說過了，這個地方是第二種。

　　【第二、以眾生非眾生之義，證明諸相非諸相之義。一切眾生，五蘊色身，皆是四大聚合，業力執持。清淨心中皆無此物。】

　　這是第二個意思。由此可知，《金剛經》上佛說的字字句句都含無量義。「眾生非眾生」，眾生的本意是眾緣和合而生，所以叫做眾生。由此可知，眾生兩個字是略稱，它具足的稱說是眾緣和合而生起的現象，所以就取一個「眾」，取一個「生」。這個意思涵蓋的範圍就非常非常之廣，可以講盡虛空遍法界，世出世間一切現象，都是屬於眾緣和合而生的，就是佛法也不例外。在佛門裡面還有一個術語叫「緣生」，緣生跟眾生的意思是相同的，因緣生法，就是眾生的意思。既然是因緣生法，可見得它沒有自體，因此佛給我們說，它的自體是空相，了不可得，這才說「非眾生」。就《金剛經》字面上的意思來說，眾生是從相上說的，非眾生是從性上說的，意思就是說明相有性空，性是空的，相是假相，性是真性。從這個意思證明「諸相非諸相」，諸相就是眾生，一切相眾緣和合而生的，眾生非眾生，當然諸相非諸相。要是講諸相之體，是當體即空，了不可得。這一句裡面，把有情眾生、無情眾生都包括在其中。

　　底下是簡單的解釋：「一切眾生，五蘊色身，皆是四大聚合。」從相上講，一切有情眾生的色相，我們講肉身，有情眾生的肉身，這個肉身也是無量因緣生的，不簡單！我們曾經跟諸位報告過，色身的複雜，跟外面大宇宙是同樣的複雜，絕對不是說我們這個肉身的構造比較簡單，外面這個宇宙比較複雜，沒有的，完全相同。佛為了說法方便起見，將無量的因緣歸納，無量因緣不好講，太多了，把它分類歸納，歸納為五大類，叫五蘊，五大類。如果對於佛法稍稍有一點涉獵的人都知道，《心經》裡面講的五蘊，就是相宗裡面講的百法。法相宗入門的教科書是《百法明門論》，這部論典是天親菩薩造的。天親菩薩根據彌勒菩薩所造《瑜伽師地論》，《瑜伽師地論》上，彌勒菩薩將世尊所說一切法，把它歸納為六百六十類，六百六十類已經是一切法的綱要，但是初學的人還是嫌太多，不容易攝受。天親菩薩將六百六十法歸納成百法，造《百法明門論》，希望大乘學者從百法裡面能夠開悟；明就是開悟，門就是門徑。從這一百法裡面，徹悟宇宙人生的真相，這麼一個方便的法門。般若會上再將百法又歸納，歸納到最少，五蘊、五法。五法還能不能歸納？還能，歸納到最後就是二法。二法是什麼？一個色法，一個心法，不外乎色心二法。我們現在科學家所說的物質、精神，所有一切法歸到最後，一個是物質，一個是精神。物質，我們佛法裡面叫色法；精神，我們佛法裡面叫心法，這是歸納到最後。

　　五蘊這個名詞，我們學佛的人必須有一個很清楚的概念。這是五種，蘊是蘊集、就是聚集的意思，也是我們講類別，五大類，五蘊是五大類。第一個是「色」，色法就是我們今天所講的物質，在百法裡面諸位就能看得很清楚，百法裡面色法有十一個。五根是色法，眼、耳、鼻、舌、身，這是色法、物質；六塵是色法，外面的色、聲、香、味、觸、法，所以色法有十一種，五根加上六塵，十一種。這樣講大家就比較清楚、就好懂，這都是屬於物質。物質裡面，諸位要曉得，絕對不是只有肉眼能看得見的，肉眼看不見的音聲，音聲也是物質，耳接觸的。耳朵聽不見的，眼睛看不見的，鼻子能夠聞得到的，那也是色法；香是代表所有一切氣味，你鼻能聞得到的。身體能夠感覺得到的，像寒暑冷暖，我們身體能感覺得到的，統統屬於色法。不僅如此，我們心裡面能夠思惟想像，那也是屬於色法，法塵；法塵比較複雜，一半是屬於色法，一半是屬於心法，它比較複雜一點。除色法之外，心法裡面有四種，它講得比較詳細，受、想、行、識。這四種就把百法裡面，除色法之外，心法、心所法、不相應行法，都包括在其中。由此可知，它的範圍很廣很廣。

　　現在我們再單論這個色身，我們的身體，以及我們身體要依靠生存的環境，這環境也是色法，這都是四大聚合的，這是我們講物質。物質，佛法裡面叫做四大，用地水火風來代表。地代表它是一個物質，我們的六根能夠接觸得到的，它是物質。就像現在科學家所說的原子、電子、粒子，在高倍顯微鏡之下看出來，它存在，它有這個東西。火大，就是說這個物質它有溫度，火是溫度、熱的，它有溫度。水大，水是濕度。它有溫度、它有濕度。風大，諸位想想，風是什麼？風是動的，它不是靜止的，它是動的，所以叫它做風大，這就說明物質它的形態。現在科學家發現的跟佛法講的一樣，用的名詞不相同。科學家知道原子、電子、粒子它帶電，它帶陽電、陰電。陽電就是我們佛法講的火大，陰電就是我們講的水大。沒錯！它是動的，它不是靜止的，確實它是動的。諸位要曉得，四大，地、水、火、風這四個字，是形容基本的物質有這四種特性，這四大特性，是這個意思。所有一切物質現象，都是這個基本物質組成的，現在科學進步了，已經把它觀察得非常的清楚。科學家所謂是它排列的樣式不一樣，現代的名詞叫方程式，他們所排列組成的方程式不相同，所以排成許多種類的原子，由原子再排列變成許許多多不同的分子，由分子組成一切萬有的現象，這個被科學家觀察出來了。他們利用現代科學的儀器觀察，長期的觀察，發現到這些現象。

　　可是我們要知道，釋迦牟尼佛在三千年前，不算中國的，就算外國人講法，二千五百年以前，那個時候世界上這些科學儀器都沒有發明。佛看的這個樣子，跟二千五百年以後科學家所看的一樣，我們不能不佩服釋迦牟尼佛的眼睛就是顯微鏡。那個物質極其微細的，他能看得那麼清楚，他的眼睛比現在最進步的顯微鏡還靈光。不但他能看小，看得這麼微細，他也能看遠，他那個眼睛也是望遠鏡，也是了不起的。他能夠在這個世間看到盡虛空遍法界，連十萬億佛國土那邊阿彌陀佛講經，釋迦牟尼佛在這裡也看得清清楚楚，這個眼睛才厲害！《金剛經》上講的，五眼圓明。佛說了，這個眼睛是我們真正的眼睛，是我們本來的眼睛。我們現在的眼睛為什麼不靈光？這個眼睛裡面許許多多塵垢的污染，所以它這個用途失掉，現在變成很可憐，隔一張紙那一邊都看不見了。被什麼污染？佛講，妄想、執著，被妄想、執著污染。如果能把執著捨掉，把它放下，我們這個能力恢復了一部分。就像小乘阿羅漢一樣，執著放下了，破了我執，我們這個眼的能力能夠看到一個小千世界。如果我們的法執也破了，妄想也是放下了，妄想、執著，妄想放下了，我們的能力就恢復更大了，可以看到一個大千世界。假如你的運氣很好，你這個智慧聰明高人一等，你念佛生到西方極樂世界，那個可了不得。到達西方極樂世界，得到阿彌陀佛本願的加持，你這個眼的能力恢復，幾乎跟佛一樣，佛經上講的境界你全都見到了。

　　這種形態，我們知道是剎那九百生滅的相續相。相續相為什麼能夠維持？就是第一個相跟第二個相很接近，好像沒有什麼改變，它相續綿延也要有一段時間；我們人來講就是壽命，它有這一段時間。這一段時間是什麼力量支配它，讓它這個相續相能夠非常接近的延續這麼長一段時間？業力執持，這是業力。過去生中造善業，這一生自然就富貴長壽；過去生中造惡業，這一生當中生活就比較艱難困苦，業力在執持。六道眾生是業力執持的，善業、惡業在那裡執持你。六道以外的四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩，還是業力執持。他是什麼業？我們一般講淨業，他是淨業執持。我們六道是染業，染業裡頭有善有惡。像聲聞、緣覺他們修定，他們的心比較清淨，他們也是業力，淨業執持。

　　清淨心中皆無此物。清淨心是真心，如果清淨心現前，諸位想想，超越十法界了。超越十法界到哪裡去？到一真法界去了。一真法界是真心現前、清淨心現前，裡面不但是善惡業沒有，淨業也沒有，染淨也沒有。由此可知，十法界的眾生都是業力在執持。正因為這個緣故，所以佛教給我們無住後頭還要生心，就是這個道理。十法界苦樂不一樣，你生心，生善心，你在十法界裡面，你的生活、你的享受會步步高升，把你提升出來。如果你不知道事實真相，依舊任意去造惡業，那個生活很辛苦，那是每況愈下，一世不如一世。所以這是佛的大慈大悲，教給我們要生心。如果生心能夠無住，無住能夠生心，那就好了。用這個方法修持，染淨兩邊不住，一定超越十法界，生到一真法界。一真法界就是分證佛，宗門裡面常講的明心見性，見性成佛，見性就成佛。因為圓教初住菩薩就有能力在十法界裡面現種種身，所謂應以佛身得度，他就現佛身，應以菩薩身得度，他就現菩薩身，他要到餓鬼道去度眾生，他就現鬼身，他要到地獄道去度眾生，他就現地獄身。無處不現身，這叫真正得大自在。

　　【第三、相者，我人眾壽，四相不一，故曰諸相。】

　　這是解釋諸相非諸相，前面一段是解釋眾生非眾生，著重在眾生上。相，把一切萬相歸納起來，不外乎這四大類。「我相」，眾生第一個執著的，把這個身當作我，以為這個身就是我，堅固的執著，無量劫來從來沒有把這個放下，從來沒有把這個捨棄，堅固執著這個身是我。所以無量劫的修行，都沒有辦法脫離輪迴，沒有辦法超越三界，病根就在此地。「人相」，跟我對立的就叫人相。此地人相的範圍非常非常廣大，九法界的眾生都是人相。此地大家不要把意思看錯，以為我相，別的人大概就是人相，不是這個意思。這個人是指一切眾生，包括我們這個身，這個身是什麼？這是個人，這像個人。「眾生」，是說這個相是眾緣和合而生。

　　所以每一個字裡面都含有無量義，意思是無限的深、無限的廣。譬如我相，我這個身體大概是範圍比較小一點，範圍不小，也很大。為什麼？這個身是我，外面是我所，我所有的，還包到我裡面去了，一個也沒有漏掉，我所有的。這是我住的地球，那地球上所有眾生不都變成我所有的！我住的這個大千世界，我住的這個虛空法界，「我」延伸起來也是無量無邊。所以每一個字裡面含義都是無量無邊，必需四個字才能把事實真相顯示清楚。「我」一個執著，「人」這就包括我所有的，眾生是講眾緣和合而生，就是指緣生之法，「壽者」是指業力執持他時間的長短，這叫壽者。由此可知，這四個字是在講一樁事情，不是講四樁事情；講的四樁事情，這就不叫佛法。你們沒有聽說過嗎？佛法叫不二法，二就不是佛法，佛法是不二法。所以四個還是說的一樁事情，一即是四，四即是一。一定要從四個角度來看，才把這個事情看清楚、看明白，是這麼一個意思。四個角度上觀察，它有四種現象，四種現象合起來是一樁事情。所以從相上講，四相不一，故曰諸相。任何一樁事情從面面觀，它的相都不一樣。

　　【無論取著身相、法相、非法相，皆為著我人眾壽。】

　　那四個字要不是一樁事情，你為什麼著一個統統都著了？著身相，以為這個身體是自己，你四相具足。法相，執著一切法確實有，這都是著有。非法相，著空，非法相是空。你執著一切什麼都沒有，問誰執著一切都沒有？還不是我執著嗎？有我，四相沒有具足嗎？諸位細細從這個地方去省察、去體悟。所以菩薩證果，沒有念頭。前面我們讀過，須陀洹如果自己以為「我證得須陀洹果」，你們想想看，他有沒有證得？他四相具足，凡夫！須陀洹證得須陀洹果，他沒有覺得他證果，他若無其事。小乘尚且如此，何況大乘菩薩？你要是遇到觀音菩薩，你請教他：觀音菩薩，你是不是已經證得等覺菩薩？他要是給你說「我已經證得」，他四相就具足了。他心裡頭確確實實沒有這種分別執著，清淨心。菩薩，我們講圓教，從初信位到等覺五十一個階級，這五十一個階級從哪裡來的？釋迦牟尼佛方便給我們說的，方便說的。事實的真相是這五十一位菩薩清淨心的純度不一樣，愈高心就愈清淨。但是那個最低的一位，也沒有我執，也沒有四相，從最低的初信位菩薩就沒有四相。換句話說，沒有四相這裡面也有程度上的不相同，我們講清淨心的程度不一樣，是從這個地方說的。其實，在實際菩薩果位裡頭決定沒有分別，決定沒有執著，這些人都是修清淨心、修平等心。稍稍有一點意思，心已經不平等，已經不清淨。這個地方說，不管你取著身相，或者是法相、非法相，你統統都著相了，「故曰一切也」。

　　【經初曰：菩薩於法，應無所住，行於布施。】

　　這是本經前面有這麼一句經文，佛教菩薩，「菩薩於法」，這個法包括法相、非法相，乃至於包括世間法以及佛法。佛法說得很好，「法尚應捨，何況非法」，那個法是指佛法。一切法都不可以執著，一執著就錯、就壞了，要這樣行於布施。布施的意思大家要搞清楚、搞明白，布施就是我們一生整個的生活，在《金剛經》上用布施兩個字做代表。我們這一生全部的生活，都是為一切眾生，不為自己，這就是布施。如果為自己就錯了，你就著相。不為自己，完全為一切眾生，我們為一切眾生生活在這個世間，這是諸佛菩薩。

　　【第四、諸相，謂布施之人、所施之物。】

　　這都是相。

　　【一切者，人是五蘊和合，物則品類繁多。】

　　一切物質裡面，我們今天講的植物、礦物，植物、礦物有色相；換句話說，它有地水火風，它沒有受想行識。其實它也有受想行識，受想行識的感性非常的微薄，不像動物那麼樣的明顯。植物，說老實話，你家裡要是種花，你對花草要是沒有愛心，這個花就長不好，花也開不好，葉子也長得不漂亮。如果對它非常愛護，好像它有感覺，花開得特別美，它也給你欣賞。你不喜歡它，它也不喜歡你，它也不理你，真有這個味道。家裡種的花，換一個人去養就不一樣。諸位細心去觀察，你就會發現。所以，花草也有感情。戒律裡面佛制定，清淨比丘不踏生草，除非你是不得已要從那裡經過，如果有路可以走的話，不能踏草，不能踏草地。它還是有情，但它那個情跟動物來比，那是太微薄了，所以一般人把它看作植物。礦物也如此，你沒有聽說嗎？生公說法，頑石點頭。石頭都點頭，它要是沒有情，它怎麼會點頭？你要問為什麼？情與無情同一體，都是法性變現的，所以它通的。這裡說品類繁多，不管怎麼多法，在理論上講總不外乎如此。

　　【無論施者、施物、受者，莫非因緣聚合，現此幻有，故皆曰非。】

　　這句裡頭，說實實在在話，要不細說出來看不懂。單單看這個文字，意思全搞錯了。這是古德常講，「依文解義，三世佛怨」，三世佛都喊冤枉，你把我的意思搞錯了。施者，能布施的人，我們發菩提心的人。受者，是一切眾生。施物，包括我們全部的活動，施物是這個意思，而不是說我拿一點東西送給人這個物，那你這個意思就看得太淺，哪裡算得上是金剛般若？這種布施連三歲小朋友都知道，還能說是深位的菩薩來講這個經嗎？此地的施物，是說我們一生當中全部的生活。實在講我說我們，這個話都有語病，這應該是什麼？真正發菩提心的人。我們自己這一生當中未必肯捨己為人，哪裡能談得上布施？我們有住而又不肯生心，不肯行於布施。真正發阿耨多羅三藐三菩提心者，他們是如此，他們的確於一切法無住，整個的生活活動都是布施，都是為了利益一切眾生，這才是《金剛經》的意思。這一切的一切，諸位想想看，是不是因緣所生法？還是因緣，總離不開緣生這個原則，離不開這個原則，都是因緣生法。既是因緣生法，就沒有自性，所以無自性。緣生無性，緣起性空，性宗裡頭有這麼一個名詞，緣起性空，就是說的緣生無性。無性也可以說，緣生沒有自體，沒有自體，就是當體即空，了不可得。所以說「非」，非就是空相。

　　【是之謂三輪體空】

　　輪是比喻，比喻這三個，就是施者、施物、受者；這三個輪轉，永遠不間斷的利益一切眾生。

　　【展轉利益，不休息也。】

　　三輪體空是說的這個意思。一般粗心大意，聽這個般若教，都執著在我能布施，人家接受我布施，我當中送他東西，布施之後心裡乾乾淨淨，也不想我，也不想我送的東西，也不想對方那個人，這就叫三輪體空。好多人是這個誤會，所以他般若學了一輩子，一點般若都沒有，還是一腦袋的煩惱，還是習氣煩惱都斷不掉，搞錯了！這是《般若經》難講的地方，般若字字句句深廣無有邊際！

　　【此三皆是幻有，當體即空。】

　　明白上面所講的道理，這句話就好懂。都是緣生之法，都是有即非有，所以叫幻有，當體即空。因為它是幻有，當體即空，所以不可以執著，你執著就錯了。不但不能執著，連分別都錯了，所以一定要離開一切分別執著。在幫助一切眾生當中，隨緣就好，隨緣不要攀緣。諸位要曉得，攀緣你所修的是有漏福報，怎麼知道？實在講這個東西用不著問別人，自己冷靜想一想就行了、就明白了。攀緣的心不清淨，不清淨就要搞六道輪迴；隨緣的心清淨，若無其事。這個「緣」，我們現在人講機會，有這個機會歡歡喜喜做，沒這個機會就不做，做也很自在，不做也很自在。做了我也沒有得，不做也沒有失，沒有得失這樣才自在！有漏跟無漏就是心清不清淨，心裡有一絲毫的染污，你所修的就是有漏福報，果報在六道，出不了六道。這是佛一再的勸導我們要隨緣，不能夠攀緣，道理就在此地。

　　【又謂此三，相體幻有，性體空寂。】

　　這個地方講了兩個體，如果是用一個體，意思是一樣的，用兩個體這意思就不一樣。前面這個「相體」，我們現在人所講的質體、質料。穿這個衣服，你這個衣服是什麼料子？料子就是體的意思。我們前面這個花，這個花成色是什麼料子？這一看就知道是假花，它的體是塑膠。相體是指現相的質體，像我們這個桌椅，桌椅的料子，我坐的是木材的，你們坐的是金屬的，這是講這種體。相之體幻有，因為它是色法，是幻有。

　　「性體空寂」，性體是講它真正的本體。色相從哪裡來的？這個意思就深了，真如本性。佛門裡面說，十法界依正莊嚴，正報是身體，依報就是我們生活環境，這些萬事萬物從哪裡來的？我們自性變現出來的，這很不好懂。都是自性變的，離開自性沒有一法可得。既然是自性變的，為什麼變出這些人有的我喜歡，有的我討厭？為什麼不都變成我喜歡的？為什麼又變出討厭的？這個變是無量因緣，我們的心裡面有喜歡的種子，有煩惱的種子，有善的種子，有惡的種子；善的種子變善境界，惡的種子變惡境界，就這麼個道理，都是你自己變現的。你如果不相信，你如果還想不出這個道理出來，你再仔細去想想，你每天晚上睡覺會作夢，夢中那個境界從哪來的？這個很明顯，夢中境界大概是我心裡變現出來的。為什麼你夢裡頭也變壞境界？變老虎要吃你，嚇得你一身冷汗，你為什麼不變好境界來享受？俗話常說，夢由心生，日有所思、夜有所夢。那個人一天到晚想佛、想菩薩，他晚上常常就夢見佛菩薩給他說法，他想他！一天到晚想貪瞋痴，他就夢到一些魔鬼來折磨他。都是自己心變現的，除了自己心之外，無有一法可得。十法界依正莊嚴跟這個差不多，很相像。

　　所以相體是幻有，性體是空寂；性體是真的，相是假的。我們學佛最高的目的是要見性，要明心見性，把那個真的找到。你要存心去找，找不到。為什麼找不到？存心那個心是妄心，妄怎麼能找到真？妄是永遠找不到真的。找到真，要怎麼找法？要用真心，真心裡頭沒有妄念。所以佛教我們修禪定，禪定是什麼意思？把所有一切妄念統統放下，心就清淨了。所有一切統統放下了，實在講真心就現前了，就是這麼一個道理。由此可知，佛教給我們的方法是正確的。

　　【若明當體即空，則能不著於相。】

　　我們對於一切境界相，可以受用，不能執著。受用沒有妨礙，《華嚴經》上講理事無礙，事事無礙，可以受用，可不能執著；執著就生病，受用不生病，可不能執著。

　　【若明性體空寂，則當會歸於性。】

　　這一句好！我們已經不著一切相，在一切相裡面得受用，這個境界已經入了菩薩的境界。哪一種菩薩？佛門常講權教菩薩，聲聞、緣覺、菩薩，權教菩薩，在別教裡面講是三賢位的菩薩，在圓教裡面講是十信位的菩薩，十信位的菩薩，他不著一切相，在一切相裡面能夠隨緣受用，但是他沒見性。到圓教初住、別教初地，他高明了，他能把所有一切受用會歸自性，所以叫明心見性，見性成佛，那是真的佛不是假的佛。他知道會歸於性，他懂得，這個理就達了。

　　【總之，雖布施而不住，雖不住而恆施，是為布施波羅蜜。】

　　這個布施就圓滿了，波羅蜜是圓滿的意思，這樣的布施才修到圓滿。諸位總要記住，布施這兩個字，講的是我們一生當中全部的生活活動。說布施波羅蜜，就是我們一生全部的生活活動得到幸福美滿，是這個意思。四類的意思簡單的都說出來了。

　　【常作正念，以為警策。應常存凡所有相，空有同時想。】

　　這裡頭一句一句的我們來說。常作正念，正是正確，沒有錯誤、沒有偏差，也就是《法華經》上所講的入佛知見、佛知佛見，諸佛如來他們對於宇宙人生的看法、想法；我們的看法想法也跟他一樣，這是正確、沒有錯誤的。常常用這個提醒自己，警策是提醒自己，使自己覺而不迷、正而不邪、淨而不染，那就是我們真的皈依了，三皈依就是覺正淨。我們整個的生活，生活在覺正淨中，這就真正是菩薩。

　　要怎樣去想？怎麼去看？一定要常常記住，「凡所有相，空有同時」；相有體空，要常常想到。見到一切現象，相有體空。你能夠懂得這個道理，常常有這種覺悟，你相可以受用，你心裡頭絕不執著，心地清淨、乾淨，外面這個事情做得更圓滿了。凡夫為什麼把事情做得不圓滿？他有私心，他要為著自己的利益，所以常常做利己損人，把事情搞壞了。菩薩心清淨，對於一切萬法知道相有體空，他心地乾乾淨淨，他沒有私心，所以無論做什麼事都做得更圓滿。道理在此地，沒有私心。無論是對人、對事、對物，他都很清楚、都很明瞭，他曉得空有同時，這是第一個一定要懂得這樣一個觀念；想，就是我們現在所講的觀念，我們講的人生觀、宇宙觀。

　　【眾生眷屬想】

　　所有一切眾生，實在講都是自己，是自己心性裡頭變現出來的，同個體。所以菩薩對一切眾生叫同體大悲。菩薩為什麼對一切眾生這樣憐憫、悲心呢？佛菩薩知道一切眾生跟自己同體、同一個性；不但對有情眾生看到是自己一樣，無情眾生看到也是自己一樣。無情是法性，佛性跟法性是一個性，不是兩個性。慈悲，用現代話講是愛心，慈悲是愛心。為什麼佛教不用愛？愛裡頭有情，有執著，所以換個名詞叫慈悲。慈悲是愛，愛裡頭沒有情執在裡頭。換句話說，把情執拿開，那個愛就叫做慈悲。情執拿掉那個愛是真愛，不會變的；裡面摻雜著情執在裡頭，是絕對靠不住的。為什麼？情會變，今天愛，明天不愛，麻煩就大了。凡是有情在裡面的，你要提高警覺，都是虛情假意，不可當真。「我愛你」，不要當真，假的；他說「我恨你」，也不要當真，假的，過兩天他就不恨了，他就好了；那個變化無常，那是假的，要搞清楚。慈悲是真的，永遠不會變。諸佛菩薩對一切眾生那個關懷愛護，是永遠不變的。可是凡夫迷惑顛倒，認假不認真。世間人虛情假意對待你，他感激得不得了；佛菩薩這樣慈悲，他沒感覺到，對佛菩薩很冷淡。雖然對佛菩薩很冷淡，佛菩薩也沒有怨恨你，他才是真正的愛護、真正的關懷，我們叫慈悲加持。

　　【萬法同體想】

　　這裡面包括植物、礦物，包括無情的眾生，同體，實實在在是同體。連虛空也是自性變現出來的，虛空也不是真的。我心性會變虛空嗎？沒錯！你晚上作夢，夢中不也有虛空嗎？你想想，晚上作夢有虛空，那個虛空從哪裡來的？自性變現出來的。虛空還是心裡頭變現出來的，叫萬法同體想。

　　【眾生本來是佛想】

　　這一條很重要，如果能常作如是觀，成佛就快了。你要問，你什麼時候能成佛？我可以告訴你成佛的樣子。成佛是什麼樣子？看看大地所有眾生都是佛，你就成佛了；如果看看這些人，這個人討厭，那個人像鬼一樣，保證你沒有成佛。外面境界，境隨心轉。佛看一切眾生都是佛，菩薩看一切眾生都是菩薩，人看佛菩薩他是人。這一點要曉得，境隨心轉。我們看一切眾生都是佛菩薩，決定不吃虧。古時候蘇東坡有很多故事，蘇東坡跟佛印禪師交情很好，有一次他拜訪佛印禪師，他就問佛印，他說：法師，你看看我像個什麼？禪師說：我看你像一尊佛。他很開心。佛印就問他：你看我像什麼？他說：我看你像一堆牛屎。他佔了很大的便宜，回家去得意洋洋跟他小妹說；他的小妹很聰明，跟他小妹說。小妹講：你吃了大虧。他說：怎麼吃虧？「佛眼睛看人是佛，你是牛屎，看人家是牛屎，吃虧了。」要常常觀察，眾生本來是佛想，眾生確實本來是佛，只因為一念無明，迷惑顛倒變成眾生，他本來是佛。

　　【若有觀慧而不行施，則等於空談。】

　　上面講的這個，空有同時、眾生眷屬、萬法同體、眾生是佛，這是觀慧，這是真實的智慧，對宇宙人生的看法；那是真實慧，跟諸佛菩薩的看法確實無二無別。諸佛菩薩看世界、看眾生，就是這看法。如果有這個看法，自己不肯行布施，那是假的，那不是真的。也就是說，有這種看法而不能夠捨己為人，不能夠把自己的一生貢獻給一切眾生，他那個觀慧不是真的。你看看諸佛菩薩們，哪一尊佛、哪一尊菩薩不是在盡虛空遍法界應機示現、教化眾生？從來沒有休息過。哪個地方眾生有感，菩薩就現身，有感就應，感應道交。感應，佛法裡面講，也有四句，就是有四種不同的狀況。眾生顯感，很明顯的求佛菩薩，這很明顯的求佛菩薩，菩薩感應了。感應裡面有兩種：一種是明顯的感應，是你自己覺察得到；另外一種是冥感，有感應但是你自己覺察不到，我們所講冥冥當中保佑你，你自己覺察不到。還有一種，眾生冥感，不是顯；「我並沒有求佛菩薩」，你雖然沒有求，實際上你有求，你求的那個願心連自己都不曉得。像我們常常讀佛經的人、常常念佛的人，就會有這個事情，我沒求！實際上是有求，真的是有求，但是求的那個念頭很微細、不粗顯，你自己沒有覺察到。佛菩薩也應，佛菩薩應的時候有顯應也有冥應，有這兩種感應。眾生有兩種感：顯、冥，菩薩有兩種應，也有冥顯兩種應，感應道交。

　　我們如何求得佛菩薩這兩種感應，都特別的加持？你有觀慧又肯實行，真幹！那個好處多，好處太多了。自己的身體沒有了，沒有身體才自在！有身就有苦，沒有身就沒有苦，身為苦本。我們三界當中，最聰明智慧的是無色界天，無色界天人知道這個身體不好，身不要了，叫無色，不要身。有身有壞苦。色界天人、四禪天，四禪天人他有色身，他沒有苦苦，他有壞苦。無色天人更高了，身體不要了，壞苦也沒有了。這是我們三界之內的高級凡夫，他懂得。我們現在在這個世間，這個身體在，這個身體完全奉獻給眾生，完全奉獻給佛法，「我」沒有了，你就沒有苦了，自己就沒有了。所以倒駕慈航、乘願再來，不必要換一個身體，就這個身體就可以做到，念頭一轉就乘願再來，把業力換成願力，就乘願再來了。我們現在這一生所受的，業力支配，這個苦不堪言。如果我們發大願，像《金剛經》上所說的，發大菩提心、發大願，這個願力超過業力，我們過去這個業力不起作用。為什麼？業力已經不能支配這個身體，不能支配我們這個受用，受用就是果報，業力已經不能支配；換成願力在支配，換成願力在主宰，那就跟乘願再來完全沒有兩樣。不必換一個身體，就這個身體換個念頭；實在講身體也換了，不知不覺的換了。聰明人應該要懂得這個道理，要真正去幹。

　　【若但行施而無觀慧，則等於盲修。】

　　佛門裡面常講，盲修瞎練。什麼叫盲修？沒有智慧，也就是說，沒有佛菩薩那樣的觀念，他也很熱心的到處布施，到處去供養，到處幫人家的忙，這是盲修瞎練。剛才講了，他所做的是有漏福報，他只能得這個，菩提道上不相干。下面，正明真實，請看經文。真實裡面有幾種，先「說真實」，佛說法真實。

　　經【須菩提，如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。】

　　【此明上來所說無住發心，無住布施諸義，皆由親證而知，真實不妄，以勸信也。】

　　《金剛經》說到這個地方，前面我們看到了，世尊的確是苦口婆心，再而三、三而四，反覆的勸導我們，應無所住而生其心、應無所住而行布施。江味農居士的《講義》講得好、講得很透徹。我們的《節要》不到他原文的十分之一，不到，我們取的是他的精義。如果要把《講義》像這樣子統統講一遍，每天講兩個小時，我估計要講四年，《金剛經》才講得清楚，不容易！我取它不到十分之一，我這個講演的時間是訂四個月。字字句句經義含無量義，他的註解也註得好，江居士在《金剛經》上用了四十年的功夫，解行相應，他真做；他要不做，他就解得沒有這樣透徹。他做到了，所以他才解得這麼透徹。做不到，你看不懂，你看的是皮毛，你怎麼會看懂他的意思？佛前面所說的，教導我們的，是世尊親證的境界。也就是說，從日常生活當中，他做到了，不是他在那裡理想，想像是如此，不是！他做到了。他做到些什麼？就是用前面這個方法、這個原則，「應無所住而行布施」，他證到無上菩提，證得圓教的佛果。他用什麼方法證？他就是用這個方法。這是他親證而知，真實不妄，佛在這裡勸導我們。下面解釋這五句，真語者：

　　【真謂真如，實謂實相。】

　　真決定不是假的，實決定不是虛妄，真實。

　　【明佛所有言說，皆從真如實相中流出。故曰真語者，實語者。】

　　我們要相信，決定不是假的。

　　【如者，無差別。】

　　「如」是與事實真相完全一樣，佛為我們說出來的，佛沒有添一點，佛也沒有減少一點，事實是什麼樣子，他就怎麼樣子說，沒有增減，這叫如語。我們講的說實話，如語。

　　【明其無我也。契證無相無我空寂平等之真如也。】

　　這幾句話是從理上說的，理如是，事上怎麼能假的了？佛在這一切經中，無論說事、無論說理，都是真語、實語、如語。我們應當要相信，相信的人有福了。基督教傳教，信上帝的人有福了，信佛所說的人有福了。信上帝的人有福，有一點點小福報，不究竟、不圓滿。信佛所說的人得大福報，究竟圓滿的福報，這是一點都不假。

　　【相雖非體，然是體之用，用不離體也。體雖非相，體必起用，用不無相也。說則非、說是名、說應無所住而生其心、說應生無所住心，如是等等，雙遮雙照、雙冥雙存之語，皆是實語者。】

　　這一段裡頭，把佛在經上講的這些重要的開導，為我們一樁一樁點出來。佛講得太多，沒有辦法完全說，說幾個例子，我們以此類推就知道了。首先要了解事實真相，真相就是體、相、用。宇宙一切萬事萬法，歸納起來不外乎這三樁事，體相用三樁。相不是體，但是是體所起的作用，體一定有用，不可能說有體無用，沒有這個道理的，有體一定有作用，作用絕對不會離體。古人用金器來比喻，所謂「以金作器，器器皆金」，就是比喻這樁事情。體雖然不是相，體一定起用，起作用一定會現相。體相用是一而三，三而一，決定不能分的；說一個，三個統統包括。這是大前提、大原則，必須要搞清楚的，然後你讀《金剛經》就不困難，你就曉得佛講的是什麼意思。

　　佛說「則非」，又說「是名」，說則非是從體上說的，說是名是從相上講的、從事上講的。從體，也從理上講的，理是空寂的，當體即空，了不可得。雖然當體即空，了不可得，那是從體，但是相有，幻相不是無，是存在。所以用則非，用是名。說「應無所住而生其心」，應無所住從體上說的，因為體是空寂的，不能住，住就錯了。相是剎那生滅的，因為剎那生滅，它受業力的支配。因此佛教給我們生心，你生善心，相就變成善境界，你生淨心，相就變成清淨境界。大家必須要記住，相隨心轉。

　　什麼相？第一個，面相、身相。你們要有什麼毛病，找什麼醫生！吃什麼藥！醫生不是神仙，靠不住。我們中國古代的醫生，醫生至少要三代相傳，那個醫生才可靠。現在的醫生太恐怖了！我們韓館長這個佛七她帶團來，在早年她眼睛不好，找到一個眼科醫生，很有名的在台灣，那個人大家還稱讚他，還恭維他，他就給她動手術，好像是每個星期去一次，她裡面有砂眼就拿掉一點點，再過一個禮拜，又拿掉一點點，差不多搞了一年，眼睛都沒治好。以後有一個機會到高雄，在高雄碰到一個眼科醫生，兩次手術全部弄好。就疑問著：台北那個醫生很有名！有名是有名，他要一次給你弄好了，就賺不到你的錢。要錢不要緊，要你受罪！現在這個醫生沒有醫德，要錢不要命，不要命是不要你的命，這太可怕了！

　　所以現在生病不要找醫生，非常非常可怕。藥都是毒藥，沒有病都吃出病來，有病吃它更糟糕！怎麼辦？你相不相信佛的話，佛是真語者、實語者、如語者，你相不相信？你如果相信的話，好辦！修清淨心轉業力，我們身體這個病痛是業報，業消掉了，病就沒有了。說老實話，老、死、病都是業報，業要轉過來了，人就不老不病不死，這是真的。真語者、實語者，這哪裡會錯？你要是相信，就可以不必去治病，拿生病治病的錢多做一點好事，多去做一點功德，好，非常非常之好。一定要曉得這個道理，要相信佛的話。相貌隨心轉，人心清淨，相就清淨；心清淨，身就清淨；身清淨，哪裡會有毛病？不會有毛病。我們這個身體是物質，是一部機器，諸位都知道，機器用久了，裡面的管道阻塞不通就生病。中國古時候用針灸，為什麼？把阻塞的地方打通，你病就沒有了。藥物治療也是這個道理，把障礙、阻塞的地方打通，就是這個道理。要是人心一清淨，所有一切的器官都恢復正常，哪裡有病！一定要曉得，有病是業障，要去懺悔業障。業消掉了，什麼病都沒有了，相貌也會變莊嚴，身體體質也就改變了。現在這個社會上流行改變體質，體質是真能改變，相貌真能改變。你修慈悲心，你的相貌就好看、就慈悲；清淨心，你的相貌清淨，身體也清淨。這真正懂得養生之道。將來往生西方極樂世界不要生病，生病走的時候還是有業障；不生病走的時候，業障沒有了。

　　無住，從體上講的，因為體是空寂，所以一切相我們不要把它放在心上；無住就是不要放在心上，不要執著、不要牽掛、不要憂慮。真正修道人，清淨心中沒有憂慮、沒有牽掛、沒有妄想、沒有執著，要保持這樣的清淨心。說「應生無所住心」。這些都是雙遮雙照，什麼叫雙遮？遮是放下，兩面都放下，空有兩邊都放下。應無所住，這是放下有，心裡不能有，無所住；而生其心，不著空，空也放下了。我布施，布施不落空；心裡頭若無其事，不著有；空有兩邊都放下。如果單單心清淨，什麼事情都不做，那是錯誤的，那你就著了空；有放下了，空沒有放下。一定還是盡心盡力努力去做，為一切眾生做一個好榜樣，做一個好樣子，像佛菩薩做一個好樣子給我們看。尤其是在《華嚴經》上，《華嚴經》末後「入法界品」，你想想看那個味道，那個經題的味道，「入不思議解脫境界」，那個境界就是一真法界，諸佛如來所證的境界，入那個境界。那個境界怎麼入？就是《金剛經》上說的，《金剛經》上說的理論、原理原則、方法。而應用在生活上，就是《華嚴經．入法界品》，善財童子五十三參，你看這五十三個人，這五十三個人就是我們現前社會上，男女老少、各行各業，他們怎樣把《金剛經》的「應無所住而生其心」，應用在自己整個生活當中，他們做出樣子來給我們看，這就是有名的五十三參。《金剛經》讀會了，再讀五十三參看他怎麼用，我們要在這個地方學習。這個經上學理論、學原則，回過頭來到《四十華嚴》去學應用，怎樣落實在我們自己日常生活當中。《金剛經》講完的時候，《華嚴經》再講一下，那就妙不可言，就曉得怎麼用法。我做生意，怎麼用法；我做工，怎麼用法；我作公務員，怎麼用法；我作家庭主婦，怎麼用法，都教給你了。大的原則就是雙遮雙照，兩邊不立，兩邊也不離，也不離開，但是兩邊都不執著，所以叫雙冥雙存。這些話都是真實語，句句都是真實語，是諸佛如來親證的境界。

　　【不誑語，佛不誑眾生。】

　　誑是欺騙，佛絕對不欺騙眾生。

　　【不異語】

　　異是兩樣，佛不說兩樣的話。一切諸佛出現在世間，跟大家說法決定是說一樣的，不會說兩樣的。他們所見到的是一樣，所證到是一樣，怎麼會說兩樣的話？縱然在言語說法上不一樣，但是意思絕對是一樣的。

　　【雖說種種乘，皆為一佛乘也。】

　　譬如我們現在講的三乘佛法，聲聞、緣覺、菩薩；五乘佛法，人乘、天乘，可是要曉得，這些都是佛的方便說，所謂善巧方便，他的目的是一乘、一佛乘。佛教我們成佛，並不是教我們來生做個人，做個富貴人。如果佛要這樣教我們，佛是對不起眾生。你自己甘心情願，那沒有法子，那是你自己迷惑顛倒。佛教導眾生，決定是究竟圓滿。教你成佛之道，這才滿佛的度生本懷。佛對於眾生的本願，是教你成佛，跟他一模一樣。你要是成個菩薩比他低一級，佛看到都搖頭，不是他的本願，一定幫助你成佛。在所有一切法門裡面，真正能教一切眾生一生保證成佛的，就是念佛求生淨土。念佛求生淨土，與《金剛經》講的原理原則，相應不相應？相應，完全相應。與《華嚴經》五十三參相應不相應？完全相應。實實在在講，這三部經是一部經，一而三，三而一，你把它看成三部就錯了，是一法不是三法。

　　【如語，是如其所親證者而說之也。故五語中，如語為主。】

　　五語裡面是以如語為主，「如」是什麼？完全說出事實的真相，不能少說，也不能夠多說，真相是怎樣就怎麼說法，這叫如說。佛經一開端「如是我聞」，那個如就是如語，如是我聞。

　　【應知真語、實語，皆是親證如此。絕非影響之談，何誑之有。】

　　這個五語通世尊四十九年所說的一切經，都是世尊親證的境界，他只不過是把自己親證境界為我們說出而已。影響之談，是比喻猜測、推測、理想，那個未必是真的。真的一定自己親自見的，這是真的；聽說的那個不算是真的，推想也不算是真的。何誑之有，哪裡會有欺騙人？

　　【言有千差，理歸一致，何異之有。】

　　佛對一切不同根性的眾生說法，因此在語言表達方式上千差萬別，這才有這麼多經、一切經。但是要曉得，一切經所講的理是一個，一切經指的方向是一個，這就是如語，這就是不異語者。

　　【殷殷勸信，苦口婆心，至矣盡矣。】

　　我們念到這個地方，真的會掉眼淚。佛對眾生苦口婆心，言盡義至，達到極處。可是眾生怎麼樣？真的叫麻木不仁，聽了無動於衷，跟木頭人一樣。讀到這個地方才曉得，佛對眾生恩德之大，父母不能比。而佛對眾生，生生世世，父母縱然愛護照顧，一生。諸佛如來對於一切眾生照顧，生生世世，無論我們在哪一道，從來沒有捨離過。尤其是善根福德深厚之人，不論墮在哪一道裡面，都很容易聞到佛法，諸佛菩薩時時來示現，時時來提醒。這是說真實。底下一段，法真實，我們看經文，

　　經【須菩提，如來所得法，此法無實無虛。】

　　這一句裡面，它的深廣真的是沒有窮盡，無有邊際。

　　【此是如來所證，其深無底，包羅萬象。】

　　盡虛空遍法界，沒有一法在外，全都包含在其中。

　　【所得之法，正指性言。】

　　他得的什麼？禪家所講的明心見性，他所得的法就是見到真性。我們念佛人，是不是也是這一法？沒錯，還是這一法。我們生到西方極樂世界去，繼續跟阿彌陀佛學，大概學的時間不長，很短，就能夠明心見性。我們淨宗裡面講一心不亂，一心不亂的功夫有淺深不同，淺的叫事一心不亂，那就是念佛三昧，得念佛三昧是事一心不亂。理一心不亂就是明心見性，就是破一品無明，證一分法身，那是理一心不亂。理就是性，就見性了。教下裡面講，叫大開圓解，大開圓解也是明心見性，他要不見性，他的解就不圓，開圓解是見性的人。由此可知，言有千差，言語千差萬別，理歸一致，意思不是一樣的嗎？這就是不異語。正指性言。

　　【猶言稱為如來者，以其證得無實無虛之性耳。】

　　他的名字，為什麼叫他做如來？實在講，本經如來有兩個解釋，佛講的。「如來者，諸法如義」，這個解釋解釋得好，佛所說的一切法，就跟事實真相完全是一樣的。諸法如義，這是從言說上講的。如果從理事上講，一切諸法是從相上說的，跟那個性完全相同，相如其性，性如其相，性相一如，性相不二，諸法如義。無論是從言說、是從事實真相，這都是真如本性完全顯現出來了。在日常生活當中，法法都能會歸自性。為什麼能會歸自性？因為性相一如，因為諸法如義，所以一一法都能會歸到自性，一一法都是自性的顯現。人能生活在這裡面，那個快樂沒有法子形容！這在《無量壽經》上，「開化顯示真實之際」，《無量壽經》是這個說法，一個境界、一樁事情，說法不一樣。諸佛如來的生活是開化顯示真實之際，我們能過這個日子就好了，就快樂自在，那是真正的幸福。這是稱如來。「以其證得無實無虛之性」，說法不相同，意思完全相同。今天時間到了，我們就講到此地。