本文来源：黄梅紫云山老祖寺

所以，佛陀教导我们学禅修行不要绕圈子，而是要直截了当地从当下这一念来修。当下这一念把握好了，就能够了生死于生活中；当下这一念把握好了，就能在生活中了生死，在了生死中生活。 

佛陀主要讲了两个问题：一个是生活，一个是生死。简单地来说，生活问题，如果不包括精神生活的话，主要靠物质来解决；而生死问题要靠精神来解决。有时候，佛教是把这两个问题糅合在一起，放在同一个位置、同一个点上来思考和处理的。

对于这两个问题，分析的时候，作两点来分析是可以的；解决的时候，就不能分成两次来解决了。解决生死问题，就是解决生活问题；解决生活问题，就是解决生死问题。为什么呢？因为众生或者人类的一切活动，就是生活，就是身口意三业的活动，它既包括生活问题，也包括生死问题。生死问题就存在于生活之中。

一般人在讨论生死问题的时候，总是截然地把生和死放在一个固定的时间点上，认为从娘肚子里出生那一刻是生，临终咽气那一刻才是死。这种看法是有片面性的。生和死实际上贯穿在生活的每一念当中，所谓“念念生死”。没有生活中每一念的生死，也就不会有阶段性的生死。如果仅仅把生死看做是生的一刻、死的一刻，就没有因果的相续。生死是因果念念相续的过程，佛教在处理生活问题、生死问题时，把它们摆在一个点上做统一的思考、统一的处理。这一个点就是历代祖师所说的——当下一念。当下一念，既有生活问题，也有生死问题，把当下这一念处理好了，生活问题解决了，生死问题也解决了。

这样说，或许有人会觉得有些玄。仔细思考一下，实际上问题就是这么直接。寺院里上晚课，念《蒙山施食》仪规，开头四句话是“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”。什么是法界性？这就包括生死问题、生活问题。生死问题、生活问题的本来，就是法界性。法界性在哪个地方？一切唯心造。心有凡心、圣心，有生死心、菩提心，区别何在？一念迷悟之别。一念迷，就是生死心；一念悟，就是圣贤心。所以，佛陀教导我们学禅修行不要绕圈子，而是要直截了当地从当下这一念来修。当下这一念把握好了，就能够了生死于生活中；当下这一念把握好了，就能在生活中了生死，在了生死中生活。这就是“在修行中生活，在生活中修行”。

我们面对的这个世界千头万绪，我们面对自己的心灵也是千头万绪。种种的问题概括起来，就是一个生死问题、一个生活问题；或者说一个迷的问题、一个觉的问题。这两个问题的存在和表现不受时空的限制，不受一切条件的限制。迷就是有烦恼。然而，烦恼也可以让步，那就是在觉者面前。觉者能够把烦恼转化为菩提，转生死为涅槃。这一点，在佛典上，有时叫做“灭除烦恼”、“断烦恼”。断也好，灭也好，实际上都是转化。觉者不以烦恼为烦恼，就是断了烦恼。

不以烦恼为烦恼，并不是一件简单的事。古来有位祖师，皇帝叫他到京城去，他总是说有病不去。皇帝第三次派来的人对老和尚说：“你老人家可要识抬举呀，皇帝三次召你都不去，你知道后果是什么？你人不去，就要把你的头拿去见皇帝。”祖师说：“那很好。”马上说了一首偈子：“四大原无我，五蕴本来空。将头临白刃，犹如斩春风。”在这位祖师看来，杀头好像刀子割风。风是不知道痛，也不知道痒的。祖师已经把自己的生死置于度外，这就是将烦恼转化了，将生死转化了。烦恼成了菩提，生死就成了涅槃。

读过《金刚经》的人知道，佛陀在因地的时候，被歌利王割截身体，节节肢解，他在那个时候没有瞋恨心，更没有烦恼，他彻底地了了生死。在什么地方了生死呢？就是在生活中了生死。将刀子来割他的头，那就是他面对的生活，然而，他不起烦恼，不动念头。学禅的人就没有烦恼吗？烦恼是不择手段的，也是不论什么情况的。关键是看学禅的人以一种什么样的心态来面对，以什么样的方法来处理。你处理得好，烦恼就是菩提；处理得不好，烦恼就成了生死。

烦恼在生命的每一念当中，每一念都有生死，烦恼是“念念相续，无有间断”的。所以，修行也同样要“念念相续，无有间断”，而且还要“无有疲厌”，不能有满足感。学禅的人，无论是年老的，还是年轻的；无论是出家众，还是在家众，一定要把生死问题和生活问题同时来解决。要在生活中解决生死问题，在解决生死问题的同时来生活。这才是我们学禅者的生活。若能如此，一天二十四小时都观照自己，那就是时刻生活在圆满、幸福、安详之中。

在生活中了生死，这一法门就是“生活禅”。修生活禅，就是要在生活当中体会禅悦。这不是一件容易的事。但是，如果真正实行起来，这是最有味道的、最活的法门，时时刻刻、在在处处都用得上。

要解决生死问题、生活问题，用什么方法最好呢？那就是时时觉照，念念觉照。只有很好地去体会，才能做到“在生活中修行，在修行中生活”，“在生活中了生死，在了生死中生活”。