２８；２８（２２）

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，有比丘名劫波，来诣佛所，头面礼足，却住一面。白佛言：「如世尊说比丘心得善解脱，世尊！云何比丘心得善解脱？」

尔时，世尊告劫波曰：

善哉！善哉！能问如来心善解脱。善哉劫波！谛听、谛听，善思念之，当为汝说。

劫波！当观知诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切悉皆无常。正观无常已，色爱即除，色爱除已，心善解脱。

如是观受……想……行……识……，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切悉皆无常。正观无常已，识爱即除，识爱除已，我说心善解脱。

劫波！如是比丘心善解脱者，如来说名心善解脱。所以者何？爱欲断故，爱欲断者，如来说名心善解脱。

时劫波比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。

尔时，劫波比丘受佛教已，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。心善解脱，成阿罗汉。

有一个名叫劫波的比丘前来请教世尊：「云何比丘心得善解脱？」「比丘」的原意是指男性的出家人。但是在这句问话里，可以解释为修行人。这句话可以解释为：「修行人要怎样才能够得到善解脱？」

世尊便回答他：要观察色、受、想、行、识—— 也就是「五阴」，不管过去、未来、现在，内、外，粗、细，好、丑，远、近，不管是哪一种情形，统统都是无常的。把它观察清楚之后，心就能善解脱。这是因为你这样观察之后，就能把爱欲断掉。把爱欲断掉后，你的心就能善于解脱。

以上就是世尊的回答。其中提到的「爱欲断」，不只是断掉欲界爱，而是要把三界爱统统都断掉，包括对于觉知心存在的喜乐（认为觉知心存在是一件好事）。

有的修行人会说：「财、色、名、食、睡，这些我统统都不执着，统统都要舍去。这些我都不爱，我就觉得一个人在这里打坐很好。」甚至他还说：「我也不贪图打坐的禅乐，只要能打坐就好，打坐就打坐，不为什么。能打坐就是最好的事情。」现代禅李元松就说过，如果世界上所有的娱乐只能选一种，他就选打坐。但是喜欢打坐，或者把打坐当成娱乐，这在佛法来讲都是爱欲。必须要把对打坐的喜乐、对觉知心的喜乐，统统都断掉，才是解脱。

大家可能会疑问：这种要求对我们现阶段来说是不是太高了？是的，但是大家要明白解脱道最后的目标就是这样。虽然我们现在还做不到，但是不要轻易去反对这个说法，因为这是佛所说的法。

这位比丘听到佛这样讲，就独一静处，专精思惟，不放逸住，最后便心善解脱，成为阿罗汉。所以说，这个法是能够让你成阿罗汉的。不只是让你离开欲界贪爱而已，必须要连对觉知心存在的喜乐都要统统断掉，才能够成就阿罗汉。

在这里，有一点需要再次强调：这是非常平实、一点都不奇怪的法门，教的是观察五阴无常、苦、空、非我，除了这些，并没有别的。也就是说，用这个法门就能够证得阿罗汉了，不需要其他的方法。

大家不要以为这个方法没有办法断掉爱欲。我讲过一个例子，有人想要断掉男女爱，人家介绍他看《实证佛教导论》。另一个人讲：「你应该去找一个善知识，跟着他好好地修三摩地，那些什么《导论》都没有用。」真的是这样吗？其实《实证佛教导论》的第五章就有详细讲述五阴非我的观行，和《阿含经》讲的一模一样。如果你想要断掉男女爱，甚至你想要断掉三界爱，世尊也一样会教你观五阴无常、苦、空、非我。如果你认同《杂阿含经》的这部小经，你就应该明白《实证佛教导论》是可以让你断掉男女爱的。

如果说你暂时断不掉，可能有两方面的原因。第一，你的观行不够仔细，你可能连三缚结都还没有断干净，所以你的爱欲也断不掉。第二，你过去世的贪爱习性太强烈，所以不容易证三果。但是，当你已经证二果的时候，只要再到欲界天出生一次，然后再回到人间，下一世就一定可以断掉男女爱了。

「解脱」──心善解脱

复次，由三种相，当知心善解脱。谓于诸行遍了知故；于彼相应诸烦恼断得作证故；烦恼断已，于一切处离爱住故。

由三种相，可以得知心善解脱。先说第一种。

「于诸行遍了知故」：诸行就是有为法—— 五阴、十二处、十八界等，遍了知就是观察很仔细。

「于彼相应诸烦恼断得作证故」：与诸行相应的烦恼，都能够断掉，而且断掉之后你能够自己知道。也就是说，我断掉某种烦恼之后，我自己是知道的。比方断掉我见、疑见、戒禁取见之后，自己可以替自己证明：「我现在已经把这三缚结断掉了。」自己能够为自己证明，这才是真正的解脱。如果你更进一步，把贪、嗔断掉，证得三果，你也一样可以替自己作证。

「烦恼断已，于一切处离爱住故」。大家注意，这里讲的是证阿罗汉的法门，所以这里的「烦恼」指的是解脱道的烦恼。也就是说，于一切处的贪爱，你都已经离开。这个「爱」指的是三界爱，而不是单指欲界爱。

「爱」一般有两种含义—— 欲界爱和三界爱，有时候经文没有明确讲是哪一种，这时候你就要根据上下文来判断。对于证阿罗汉或辟支佛来讲，需要断除的「爱」是三界爱。

又于此中，由四种行，于诸行中能遍了知如所有性，谓无常等。

第二种相。「四种行」即无常、苦、空、非我。这句话的意思就是说，你要去观察有为法都是无常、苦、空、非我，这样你就能够住在如所有性里。

五蕴无常，知道五蕴无常的是想蕴，所以这个「知道」也属于五蕴，既然这样就不需要刻意保持。五蕴的存在即是苦，即使是在乐受的时候，也一样有行苦和坏苦，既然这样，就不需要理会三受，住于无取无着。无论如何追求和经营，到最后皆是一场空，既然这样，就只要随顺因缘而生活。既然五蕴都不是我，又何必为了五蕴而追求、造作。

要住在如所有性里，必须离开语言文字相，整个打成一片，没有能取和所取。以「苦」为例，具体要怎样观行呢？首先，观所取相，也就是六尘。六尘万法都会造成苦，因为它们无常。然后，再反观能取相—— 也就是六根和六识。六根和六识的存在也是苦。能取和所取统统都是苦，不知道哪个不是苦，换句话说：等同于一味，统统都是苦味。既然统统都是苦味，也就没有什么和它相对。没有什么和它相对，那就是「如」，你已经可以安住在胜义谛之中了。

《杂阿含经》每次讲到观察五阴的时候，往往会加上「若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近」，总共是十一种情形，这就是「十一行」。这是说，你的观行必须要彻底，周遍所有的情形，不能有渗漏，这才是「尽所有性」。

这里的「十一行」其实是在提示分类方法。过去、未来、现在就是时间上的分类，内、外就是空间上的分类。如果有人问：可不可以在内、外后面再加上一个中间？当然可以，只不过这样就要改叫「十二行」了。但是，这样做的意义并不大。我们要知道，这些分类都属于施设法，它们只不过是为了世俗生活的方便而做的假名安立。在一真法界当中，你要怎么去区分呢？

所以，如果你高兴，完全可以再弄出一些其他的分类来，把它改成「十二行」、「十三行」都没有问题。但这样做没有什么必要，因为道理都是一样的：观行要很彻底，不能有任何渗漏。

曾经有人做这样的主张：色法分两种，一种四大极微，也就是地、水、火、风的最小单位；另一种是由四大极微拼凑起来的比较大的物体，它们不算是四大极微；由四大极微拼凑起来的大物体是无常的，但四大极微是常住法。大家看一看，这种主张和《阿含经》是不是相符的呢？

「十一行」当中包含有「若粗、若细」。色法一直细、一直细，一直细下去就是四大极微，四大极微就是最细的色法。经教很明确地说：若粗、若细，统统都是无常、苦、空、非我。所以，「四大极微是常住法」的主张是违背经教的。若有人做这种主张，表示他的观行有渗漏，没有达到「尽所有性」的标准。

在《成唯识论》当中，四大极微常住的主张被归类为外道见。

又有人主张说：对于世俗人和二乘人来讲，四大极微是常住法。这种讲法也是有过失的。因为《阿含经》就是讲给声闻人听的法，它已经明确讲：色法不管粗、细，统统都是无常法。认为声闻人会以为四大极微是常住法的主张，根本找不到经教上的依据。

在古代，因为物理学不发达，一般人没有办法现观四大极微。但是，现代物理科学的发展，尤其是量子力学的实验已经证明，量子（比原子更小的物质，如质子、中子、电子、光子，都属于量子，甚至氢原子也有量子的性质）都是剎那剎那生灭的。所以，不管以正教量，还是以现量来讲，四大极微都是无常法。

还有人主张：如果有人来问「四大极微到底是常住法还是无常法」，你应该回答「非常、非无常」。这种回答方式，很容易造成混淆，因为别人是在世俗谛的层面提问，结果他从胜义谛的层次去回答别人。

在世俗谛的层面，常和无常要分得清清楚楚。别人来问法，我们要像《阿含经》一样，很明确地告诉他：色法是无常法。如果你要说「非常非无常」，你就要再告诉人家：这是从胜义谛的立场用语言文字表述的一种说法。不然只讲一句「非常非无常」，甚至还说「非常非无常才是最胜妙的说法，讲常、无常都会落在边见上」，这些说法都很容易误导人家。

如果一个佛弟子做了以上的错误主张，就属于不善说法。有的人说：「你的说法和另外一个人的说法不一样，那个人比你更有名气，所以你讲的不算数。」算数不算数要依据三量去考查，而不是名气的大小，不然就落入「依人不依法」的谬误。以「四大极微是否为常住法」的争论来说，佛陀的言论是正教量，物理学实验代表现量。这样还不够证明四大极微是无常法吗？

「四大极微」不是小问题，它是核心法义，如果在这件事情上判断不清楚，你的观行就会有渗漏，没有办法达到「尽所有性」，这样就没有办法证得初果。