如果不把日常生活当成修行，任何事情都不会改变，只是前往佛教中心或只做每天的功课是不够的；修行甚至无关乎我们吸收了多少知识，或是对一些观念和想法十分精通了解，重点是内在是不是真的有什么改变，我们的心是不是真的因修这些法而发光？

我们的心真的打开了吗？是不是变得更仁慈？是不是更懂得体谅？是不是从心底感觉真正的慈悲？如果这些问题的答案是“不”，那么，我们只是沉溺在智力的游戏中。

1994年我在尼泊尔时，接到一位澳洲人的信，他出家已经十五或二十年了，这封信长大约十一页。他读过我写的一篇文章，描述许多西方人修习佛法多年，但是生活中什么改变都没有；数年后我和他们相遇，老问题依然存在，我询问他们为什么这样。

这位澳洲人同意我的观察，他在信里告诉我，他曾经闭关修观音法门，但是他发现自己只是机械化地修，自己的心一点也没有转化，观想只停留在他的脑袋里。于是，他去见一位高僧，请教是不是可以去为特蕾莎修女工作一段时间，这位高僧回答：“可以，没问题。你不必穿僧服，你去那里工作吧。”

这封信主要是关于他在加尔各答的时光，他为特蕾莎修女工作以及如何生起慈悲心。这是一封美丽的信，真希望当时我把它保留下来。

如他所说，慈悲心表现在清洗、照顾某个污秽又全身满是粪便和病疮的人，而对方根本不在乎你的清洗和照顾。有些病人充满挑衅，他们不希望被照顾 ，当然也不会感激，他们蔑视你的慈悲心。在这种情况下，你的慈悲心是什么？它在哪里？

他说，根据特蕾莎修女的方法，当修女照顾生病将死的人时，是把病人当作基督。换句话说，她们不只是发怜悯心：“噢！你这个可怜人，我在这里，我是伟大的菩萨，我将要照顾你。”

修女怀着深刻的尊敬、爱、清净心做这件事。她们感激有机会服侍基督，带着极大的喜悦和感恩照顾病人，而不是一种垂怜，这种心态支持着她们。除此之外，她们有超过半天的时间都在祈祷和冥想，她们并不是永远在加尔各答街上四处奔走。

我认为这是所有佛教徒都要思维的重点，正式修法对我们是绝对必要的，我们从其中获得理解和经验。但是，这还不够，这份理解必须转化到我们日常的行为以及与他人的沟通上。如果不是这样，有些事情一定会错得离谱。光在蒲团上思维慈悲心，并且说服自己是个美好又关怀他人的人，是非常容易的。

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