“即有数百般以如此教道者”，这样教的人不是一个两个，也不是一百两百，有很多很多人。六祖惠能大师的时代，禅宗非常兴盛，有很多很多人开悟。那个时候是唐朝，不仅仅是出家人，还有社会上的这些文人，很多人都打禅，非常流行，就像今天在西方非常流行禅修一样。当然，西方的禅修跟那时的禅修，或者是禅宗的禅修层次不一样，但是这两个都叫作禅。所以，在唐朝的时候修禅是一种时髦，非常流行。

那个时候，也有这么多人去教颠倒的禅修，更何况现在一千多年之后，现在的禅宗以及佛教的一些传承，很多已经断层了，证悟的人越来越少，真正能够懂得禅的人也越来越少。这样的时候，教颠倒的禅修的人肯定有很多很多。

所以大家平时要注意，如果禅修的目的是想证悟，大家一定要把这些问题搞明白。如果我们的目标还没有那么高，不想证悟，就是为了化解内心当中一些压力，为了治疗抑郁症、焦虑症等等，为了这一点去修禅的话，那就是看心、看净、不动不起，这些都是有用的。但是我们佛教徒的禅就不应该是这样子了，佛教徒的目标应该是更高一个级别的，是要证悟。

现在有太多太多的禅，比如说动中禅，还有其他各种各样的禅，我觉得未来的禅可能会更多。实际上动中禅也是佛教的禅修，小乘佛教有，密宗也有动中禅。但是这些禅，大家一定要知道它的前提条件是什么。

比如说你要修动中禅，而且是修高标准的、佛教讲的动中禅，首先必须要打坐，不是一开始就在运动中修。开始一定要静下来修，有一定功夫的时候，才可以结合各种各样的运动，在走路、吃饭、说话等运动中修。如果我们还没有任何的禅修功夫，一开始的时候，就跟说话、吃饭、走路相结合，修这个所谓的动中禅，那不会有什么效果的。

这样的效果最多是什么呢？比如说，焦虑症和抑郁症的人，他对未来有太多太多不切合实际的担忧。现在流行的这种动中禅，对这些担忧有一点点帮助。因为动中禅可以把你的注意力集中在运动中，比如说把注意力集中在脚的运动中或者是说话的声音上，或者是其他的运动。注意力集中在这个上面的时候，他就没有太多的时间去思考未来，这样的话，他减少了对未来的各种各样的担忧，这就是它的原理，所以会有一点点帮助的。

但是如果要修佛教的禅，不是一开始的时候就修动中禅，开始的时候是静下来修，有一定功夫的时候，再去修动中禅，这样是可以的。现在流行的各种各样的禅，以后可能还有很多很多的禅，这些禅如果作为心理学的一个治疗的方法来用应该没有太大问题。不仅是没有问题，还会有一些帮助，因为实际上它真正的来源是佛教的禅修。如果我们的目标不是这一点，目标是证悟，这样的话，这些动中禅以及现在流行的禅不会有什么帮助的。就是要修正统的佛教的禅，然后在这个基础上去修光明、空性，这样才是有帮助的。

“故知大错”。这样教禅修的教练，或者是禅师，都是大错特错。根本不是这样子，光看心，然后没有杂念，就认为这个是清净；身体不动，不起杂念、妄念，然后就认为这个是佛性或者是光明的话，就是大错特错的。我们一定要记住，这个已经讲过很多遍，大家肯定已经记得很清楚了。

下面讲“善知识！定慧犹如何等”？定和慧它们两个应该是什么样子呢？用一个比喻来讲的话，“如灯光，有灯即有光”。有灯的话肯定是有光的，所以意思就是说，有定就有慧。但只是惠能大师所讲的这个定和慧如此，否则的话，就不一定了。

昨天也讲过了，像四禅八定的禅定，就有定但没有慧，当然小乘佛教的《俱舍论》当中讲还是有一点点智慧——就是他自己知道怎么样去打坐的智慧，不是证悟空性的智慧。所以这种禅定，它有定就不一定有慧。但是惠能大师讲的这种禅定，有定就会有慧，因为这个定和慧是一体的，所以就说：如灯光，有灯即有光。

“无灯即无光”，没有灯，那肯定是没有光。“灯是光之体”，灯是什么呢？灯就是光的来源，或者是光的本体。实际上除了灯以外没有什么其他的光。然后光是什么呢？“光是灯之用”，“用”就是作用。光是灯的作用。这种比喻，不仅仅是禅宗，佛教很多地方都在用。寂止和胜观就是灯和光的关系，寂止就是禅修，胜观就是智慧，这两个实际上是一个意思。