关于交换，瑜珈士修习方式与论典中所讲述的稍有不同，有四种交换：第一、交换自他的珍爱和执着，即将珍爱自己交换成珍爱他人；第二、交换作为自我之基的身体，即身体的交换；第三、交换苦乐；第四、交换善和恶。本论对四种交换中的前三种即交换自他的珍爱执着、施舍自己的身体以及交换苦乐进行了认定和讲解。

前面我们已经宣说了中间的关联之处，现在开始正式宣讲自他交换。我们须了知，不管是自他平等还是自他交换，其核心都是为了断除对自我的珍爱和执著，以自他平等作为修习的基础，在此之上修习自他相换，交换苦乐、善恶等等，如是更容易进一步消除对自我的执著。

菩提心修持的核心就在于消除对自我的执著，因此后面所宣说的一切修持和理趣，唯一是为了对治对自我的执著，我们在修持中唯应将我视为敌人而于座上对其进行对治。

实际上我们前面的其他修持，比如知母念恩等修法，核心也与此理趣相同，只是此处是将他身视为自身，而其他的修法则是把其他一切众生视为我所来对治我执，其修持核心都是对治我执，因此在这一点上无有差别。

众人皆认许，手足是身肢，

如是何不许，有情众生分？

“取受他者”就是指我们要承担他人的痛苦、保护他人。我们应如何将他人视作自己呢？

有人认为六道众生遍布虚空、无量无边，并且是别别异体，在修持自他交换的时候要把“他”当作是“自己”，怎么可能把这么多异体众生视作我一个人？这有点困难。

我们以比喻来说明这样做是没有问题的。比如以身体为例，有手、脚、头等各个不同的异体；仅以手而言，就有手指、手腕、手掌等各个不同的肢节，如果依次划分，整个身体的肢节也是无量无边且别别异体，但我们却毫无困难地将这些无数支分全部视为我身体的一部分，并把所有的支分假立为一个身体进行执著。这对我们来讲是现量可见、做得到的。

遍布虚空的无量众生也和身体的支分一样是无量的，为何我们不能把无量众生视为一个整体而执为所谓的“我”，而将天、龙、人、地狱、恶鬼、旁生等各个众生视为众生之我的一部分呢？也就是说，各个众生只是所谓的众生之我的一部分，而所有的众生就是所谓的我。这就如同将手足等支分执为一体之身而执著一样，我们已然做到了将肢节执为自我，依此成功先例，将所有的众生再执为自我，肯定是没有任何困难，可以做得到的。

于此无我躯，串习成我所，

如是于他身，何不生我觉？

然后继续思维，为什么我们总生不起“他是我”的心，而总是觉得“他与我是异体的”，这种感受离我如此遥远，对于我自己的身体，只要想到“是我自己的”，马上就能如是作意；但是对于其他的众生，仿佛与我远隔万里，总是无法把他们想成是我的一部分，与“他是我”挂上钩。

这其实是因为从来没做过串习或练习比较少的原因，一旦串习后，定会生起“他是我”的觉受。如前所述，父母的精血和合成熟了身体，从根本上是不存在解脱之基，只是显现了迷乱之基的“我”。我们将身体执著为我，反复串习，生起“自己”是“自己身”的想法，很自然地在欢乐时想“我欢乐”，在痛苦时想“我痛苦”，这难道不是串习成功的先例吗？

如是我们将其他众生视为自己，不要畏惧最初的隔阂和疏离感，反复作意练习他人身体就是我，百分之百决定会生起“他就是我”的想法，因为这是法性之故，执著“我”时，会有“我”的习气，而执著众生的身体时，“我”的习气也会相应产生。