为什么不要执着?
结夏安居,讲经学律。多年以来,光孝寺在结夏安居期间都会遵照佛制,礼请各地大德法师到我寺为众讲经说法,闻法而受益者不计其数。今年因疫情防控要求,夏安居讲经活动暂停。今将往年法师们的精彩开示再与众分享,愿同沾法益,共趣菩提。
( 二〇一八年安居讲座开示节选 )
为什么不要执着?
菩萨利益众生,修习六度四摄也是这样的,是为了让菩萨在利益众生的时候忘记自己对所做事情的执著,从而切断烦恼。只要有我相、人相,只要有我能做和所做的对象,所有的布施和六度都会产生问题。就像强予施,我们好心去做一件事情,结果非常地烦恼。烦恼从哪里来?烦恼是从这个事相中来吗?一定是从自己对这个事情的态度、错误的认知而来。所以佛陀告诫这些菩萨弟子,布施这个事情还要做,烦恼还要断。如果大家能够理解这一点,就能理解《金刚经》的核心义理在哪里。
若不了解“法”,莫学“不执于法”
要以“利乐众生”为发心,而行持善法
佛陀说,菩萨以不受福德而福德无量。这个受就是领受,我们凡夫领受种种境界之后,会对其产生喜爱或厌恶,你喜欢的你就贪,你讨厌的就嗔,其实境界本身没有好坏,是你的执着让自己生烦恼。现在我们学习了佛法,知道了种种善法功德,但是我们要知道,善法的功德是因利乐众生而产生的,虽然功德能让自己得到好的果报,但是不要贪求功德本身。菩萨行持善法,应以“利乐众生”为发心,不应以“获得功德”为发心。
胜义谛和世俗谛是什么?
一切有为法,
如梦幻泡影,
如露亦如电,
应作如是观。
大家读诵这个偈子的时候第一感觉都是很美,很潇洒,其实只是看起来很潇洒。我们不能以不知其所以然去想所以然,从而曲解经典。所有能让你产生执著的、颠倒的、错误见解(你不认为是错误)的人生百味都如幻;无常就如草丛中的露水一样,只有清晨的一段时光,随着太阳的升起会很快消失;我们所有的感受,不管是好的还是坏的,都如水中泡一样,很快破灭;不管是过去、现在还是未来的事情都没有恒常性。这句偈子以梦、幻、泡、影、露、电来比喻我们内心的无常性,告诫我们所有的苦都来源于对无常的不正确认知。所以我们首先要清楚一切有为法的相状到底是什么,我们为什么要执著,然后认识执著会产生苦,再从苦当中去出离,这就是佛陀教诫我们应该去作的如是观。
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