所以，这种人在任何地方都很多的。这样的人在藏传佛教里面也有很多，虽然他不认为他是阿罗汉，但是他以为他证悟了，其实根本不是证悟。我昨天也讲过了，萨迦班智达也批评了持这种观点的人；这种误区，宁玛派的麦彭仁波切也讲过，还有宗喀巴大师的《菩提道次第广论》也都讲了很多很多。《坛经》里面，没有一个东西像这样反反复复地去讲，截止到这个地方都已经讲五六次了，所以这个特别的重要。我们的闻思还有这些理论的东西在这个时候用不上，因为这个时候不讲理论，要讲人的感受。这个感受没有证悟的人很难辨别。

所以这个时候六祖反复地讲，说有些人教禅修的时候，他们会说看心——你就看着你自己的心，不要有妄念就可以了，这就是证悟了。当然不是这样子，我们平时也讲看自己的心，但是实际上一个证悟的人，他要看的是什么呢？就是要看心的本性。心的本性才是佛性。平时我们在日常生活当中，感觉到的这种意识不是佛性，它是一个最表面的现象，也就是我们的各种各样的情绪，那看这个情绪是没有用的。

当这些情绪全部消失的时候是什么状态呢？那个时候不就是阿赖耶识吗？看阿赖耶识也是没有用的。有用还是没有用，我们该怎么去定义呢？有用、没有用当然也是相对的，这个地方凡是证悟的、有智慧的都叫有用；凡是没有证悟的、有执著的，无论是心很平静的也好，很浮躁的也好，都是没有用。所以从《坛经》的角度、真正的境界来看的话，光是看心没有用，要看心的本性才对。

但是修四禅八定的时候，我们看自己的心、看念头、看阿赖耶识是有用的。为什么有用呢？那个时候，我们的目标就是让心平静下来，而不是要证悟。这个地方我们的目标不是让我们的心平静下来，而是要证悟，证悟才是目标。修四禅八定的时候，因为看自己的心，心就可以逐步逐步地平静、沉淀，最后就可以进入禅定的状态，所以这个时候看心是有用的。但是要证悟，光是看心没有用，这个时候需要看的是佛性，而不是情绪。

但是我们也可以这样理解，我们先看自己的心，然后通过这个再逐步地、进一步地去看佛性，这样可不可以呢？这个当然是可以的。这是一个过程，我们先修禅修，通过禅修再进一步地去了解心的本性。但是始终就看心，看不到心的本性，这是没有用的。

刚才讲，有些版本说“著心”，敦煌版说“看心”，实际上看心和著心都是一样的。看心，只是我们去观察自己的心，或者在很平静的状态中看自己的心；著心是执著。看起来有一点点不一样，但实际上这两个是一样的。为什么这么讲？因为对没有证悟的人来说，任何一个念头都离不开执著的。对任何一个东西，我们只要看到了、只要心里想，就已经是执著了。

比如说我们心里想房子、车子等等，只要冒出这样念头的时候，它自然地就认为是真实的房子、真实的车子、真实的人、真实的……等等，已经是执著了。没有证悟的人，二十四小时当中产生的各种各样的念头，没有一个是不执著的念头。虽然他没有明显地去想：这个是真实的车子、这个是真实的房子。但是只要有这个念头，它已经是执著了。所以其他版本的“著心”和敦煌版的“看心”，其实内容没有任何的区别，因此光是看心是没有用的。

 “看净”，这个净是清净，但也不是佛性的清净，那是什么呢？当明显的这些贪嗔痴念头全部消失的时候，自己的心是非常平静的状态。这个状态和光明、本来清净比较吻合，所以也可以叫作“光明”，也可以叫作“清净”，当然它不是真正的光明和清净。但是还没有证悟的人看这两个是很接近的，所以他们认为“看净”就是说：当你没有杂念、心很平静的时候，这个就叫作本来清净，你看这个就可以了，这就是禅修，这就是证悟，其他不需要做什么了。你就这样安住，看心、看净。他们教禅定的时候就是这样子教的。

“不动不起”，就是身体不起来走动，或者是内心不动、不起妄念。身体和念头两个方面都可以解释。“从此置功”，从这个地方开始努力用功，那这样就能够证悟，这个就是真正的智慧、禅定。

“迷人不悟，便执成颠”，因为很多人本身就没有开悟，不懂什么叫作禅定和智慧，所以执著前面所讲的这种看心和看净，执著了以后反而就变成了颠狂或者是颠倒。因为教禅修的人跟他讲：你看心、看净就可以了；反正身体不动、念头不起就可以了，这样子就是禅修。那教禅修的时候这样讲，学的人肯定认为这就是真正的禅修了，所以就对禅修产生了执著。最后得到一个非常颠倒的结果，根本不是一个证悟的境界。这个跟证悟没有一点关系的、一个内心稍微有一点点平静的状态，他就误以为是证悟。这个就是颠倒。

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