文：太桥旦曾堪布

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第三颂

愿我恒常观自心，烦恼妄念初生时，

毁坏自己他众故，立即强行而断除。

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愿我恒常观自心 烦恼妄念初生时

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这一颂首先强调“恒常”二字。也就是说，在行住坐卧任何时候，都要观察自己的心，不能有片刻的松懈。

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无始以来，我们一直在流转轮回，根源就是无明、我执和烦恼妄念，由于我们一直没有认真修习过大乘佛法，因此几乎从未对治过烦恼妄念，一直都任其发展。现在，如果不能“恒常观自心”，那么我们的心在24小时里，几乎都在“恒常生烦恼”。虽然心的本质是清净的佛性，但在显现上却充满了烦恼，导致我们对内心的本来面目一无所知，这就是“无明”。粗浅地说，“无明”就是“不知道”的意思，不知道什么呢？不知道自心的真相。因为无明，我们在迷惑、颠倒的心态下，对烦恼视而不见，导致烦恼妄念逐渐变得强而有力、根深蒂固。

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现在，我们进入了大乘之门，就必须开始扭转这个颠倒的恶习，要“恒常观自心”，不是只在白天观察，晚上就不观察了。因为即使在做梦的时候，我们的心也被烦恼所占据。如果按照高一点的要求，修行人在梦里都要观照自心，更何况是清醒之时？

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在日常生活中，我们有时会在野外看到一座无人管理的垃圾山，肮脏不堪，臭不可闻，污染环境。这个垃圾山是怎样形成的？这块土地并非自古以来就是垃圾山，本来是很洁净的一块草地，因为最初有人在这里丢弃了一些垃圾，没有及时清理，后来你也丢一些，他也扔一点，于是越堆越高，最终变成了一座垃圾山。

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同样，我们的心本来也是清净的。由于一念之差，我们迷惑了自己的本来面目，这就是最初一点垃圾，之后未加观察和对治，第一世造业、第二世造业，乃至生生世世一直因为无明而恒常造业，烦恼的垃圾越来越多，最后堆积如山，变成了当前“五浊恶世”的众生。“五浊”就是污浊肮脏的意思，是指劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，就仿佛是一座高耸入云的垃圾山。

再给大家举个例子：一个清醒的人，由于无知，喝下了第一口烈酒，开始有些迷糊了，由于迷糊，随后又喝了第二口、第三口，然后恒常喝酒，迷上加迷，最终变成一个彻头彻尾的醉鬼。

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即使我们依靠三宝的加持力，在过去世修习过大乘佛法，内心也生起过一些善念——对三宝的信心、对解脱的追求、对成佛的渴望、对众生的怜悯之心等等，这些都曾有过，但是非常短暂和稀少，如《入行论》所说：犹如乌云暗夜中，刹那闪电极明亮。

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意思是说，我们的善念犹如乌云密布的黑夜中的闪电，既短暂又稀少。因此，如果不能“恒常观自心”，偶尔出现的善念如同闪电一般，难以照亮烦恼的慢慢长夜。

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那么，是不是只要“恒常观自心”就够了，其它什么都不用做？并不是这样。“恒常观自心”只是第一步，观照了自心才会发现烦恼，要在第一个刹那发现自己的念头是嗔恨还是贪欲？是傲慢、嫉妒还是邪见？然后，在第二个刹那、第三个刹那，不要让这些恶念继续发展，这就是“烦恼妄念初生时”的意思。随后要“立即强行而断除”。要想断除烦恼，前提是要“恒常观自心”。

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让我们来看看古代噶当派的大德们是怎样获得成就的。

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他们当年修行时，准备了很多黑色、白色的小石头，带在身旁，然后恒常观照自心。当他们观察到自己有一个恶念时，就拿出一个黑色的小石头放在面前，生起一个善念时，就放一个白石头。前几个月，甚至在半年一年之内，他们面前全都是黑石头，没有一块白石头。但是久而久之恒常观照，慢慢就会出现几个白石头。继续用功，白石头就逐渐增多，慢慢变成一半了，然后精进不懈，白石头就开始比黑石头多了。最后，一个黑石头都没有了，全是白的。减少和断除烦恼妄念，就是这样一个循序渐进的过程，必须有滴水穿石般的决心和耐心。

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有些人在观照自心之后，常常会问：“师父，没学佛以前我没有这么多烦恼，现在学佛了，为什么反而会有这么多烦恼？”我回答说：“没有学佛前，你从没观照过你的心，心一直随着外境而散乱，所以根本意识不到有那么多烦恼妄念。学佛之后，你按照佛法去观照内心，才会发现这些烦恼，于是会感觉学佛以后烦恼反而多了，实际上并不是这样。”

毁坏自己他众故立即强行而断除

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发现烦恼之后，为什么要“立即强行而断除”？先给大家说两个比喻。

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第一个比喻，一位长发飘飘的美女，一定很在意自己的容貌，如果她的一头秀发不小心溅上了火星燃烧起来，她会怎么办？她会等着火自然熄灭吗？当然不会，她会在第一时间就立即灭火。

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第二个比喻，一个胆子很小的人走在树林里，忽然从树上掉下一条蛇落在他身上，他会怎么样？一定会大惊失色，立刻把蛇扔出去。

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大家看，对于美女来说，即使头发被烧，也不会有太大损失，几个月以后还可以长出新头发，容貌也不至于有太严重的毁坏；对于胆小的人，即使蛇咬伤了他，也不一定会危及生命，及时救治就能康复。连这样的事他们都会“立即强行而断除”，更何况我们修行人对待烦恼妄念？那么，烦恼妄念究竟有什么可怕之处？

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这一颂告诉我们：烦恼妄念的可怕之处就是“毁坏自己他众故”，不仅毁坏自己，还毁坏他人。我们分别以贪、嗔、痴为例。

​现代社会中，无数人都因为内心的贪婪、欲望的膨胀而造下了恶业：贪官伤害百姓，骗取巨额钱财，最后锒铛入狱；奸商为了争夺财产而互相伤害，最后导致自己毁灭。这种事每天都在发生，是我们可以亲眼目睹的。而在轮回六道的过程中，曾经遭受的惨痛恶报，我们却早已忘却，即将面临的恶道之苦，我们也无法预见，所以就更加可怕。

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我们内心中的嗔恨，小的会导致家庭不和，夫妻、母子、兄弟争吵不休，大的会导致国与国之间的战争，人民流离失所、家破人亡，这都是嗔恨的过患。

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愚痴就是无明的状态，无明对自己和众生带来的伤害更是不可思议的，一切恶业都源于无明。无明不仅导致我们在轮回中难以自拔，而且还一直执迷不悟。因为无明，想帮助别人却适得其反的例子也有很多。比如说，母亲都想让孩子一生顺利，但因为愚痴，并没有教给孩子正确的因果法则；有些人在放生时，在搬运的过程中会害死很多生命，放生之后，环境适合不适合生存？会不会导致生命死亡？这些又往往被忽略。因此，哪怕是行善，如果智慧不够，也会毁坏自己和他众。

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总之，如果我们不强行断除烦恼，任其发展，结果就是毁灭自己，也毁灭他人。譬如说，一个抽烟多年的人，如果不强行戒烟，这个恶习不可能自然消失。怎样才能强行戒烟？首先要明白抽烟的害处——抽烟可能引发肺癌，断送性命。知道了肺癌的可怕，才能做到强行戒烟。小小的烟瘾都是这样，更何况我们无始以来积累的烦恼妄念？当然更需要强行断除。

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所以，当我们内心产生烦恼时，发脾气时，产生欲望时，嫉妒傲慢时，首先要想一想这些烦恼的过患——毁坏自己，毁坏他众，不仅毁坏此生，还会毁坏来生，导致我们永无止境地流转轮回、受苦受难。如果没能明白烦恼的过患，或者只是理论上明白，内心并没有刻骨铭心的感受，依然不会有太大的作用。就像一个吸毒者，当他不明白毒品的危害时，吸毒就会慢慢死去；当他没有刻骨铭心地意识到吸毒的危害时，他还是会心怀侥幸，继续吸毒；只有深刻意识到毒品会给自己带来极大的痛苦，他才不会再去碰毒品。而贪嗔痴三毒，比世界上任何毒品都要可怕万倍亿倍，所以我们更要“立即强行而断除”。

当烦恼生起的时候，只是磕头念咒，做一些轻描淡写的对治是断除不了的，这些不能称为“强行”。比如我们身体里长了恶性肿瘤，吃点药、按摩、散步可以解决吗？不行，我们必须要先做手术，切除肿瘤，这才是“强行断除”，断除之后再慢慢调养。

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所以，首先要观照自心，发现每一个当下所生起的烦恼，更重要的是要明白烦恼的过患。《入行论》说：一嗔能摧毁，千劫所积聚，施供善逝等，一切诸福善。

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这就是烦恼的可怕。为什么我们都不愿接近毒蛇？因为我们知道毒蛇的危险性。但是有个比毒蛇更毒的东西藏在我们心里，我们却一直保护它。听到了别人的几句批评，我们立刻就会拉下脸，这其实就是在保护烦恼、养肥我执和无明，无明、我执是最喜欢听表扬和赞叹的。保护烦恼的结果就是继续轮回。

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所以，必须要靠闻思修佛法来对治烦恼，如第一世大宝法王所说：

听闻佛法来认识烦恼，

思维佛法来对治烦恼，

修持佛法来根除烦恼。

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如果不能“恒常观自心”，我们就会被烦恼所主宰，不知不觉中成为烦恼的奴隶。

烦恼有个奇怪的特质：如果我们放纵它、顺从它，任其发展，它的力量就会强大到难以抵挡。一旦我们观照自心，时时刻刻观察烦恼，通过听闻佛法来认识烦恼，以正知正见守护自心，烦恼就会变得虚弱无力。我们之所以被烦恼主宰，主要是因为我们听命于它，它怎么命令，我们就怎么行动——烦恼中产生了骂人的念头，我们就会毫不犹豫地骂人；产生了打人的念头，我们就会毫无克制地打人。我们对烦恼一直唯命是从、俯首帖耳。

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烦恼很像一个卑鄙小人，当我们不警惕他的时候，散乱放逸的时候，生病的时候，脆弱的时候，小人就会趁虚而入，对我们造成致命伤害。一旦我们对他加以管教，严厉地约束他、控制他，小人就会对我们点头哈腰。

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同样，如果我们不观察、不克制、不反省烦恼，它对我们的伤害是很可怕的。一旦我们时刻盯着它、管教它，它就不敢肆意妄为。结合这一颂，可以这么说：如果不能“恒常观自心”、“强行而断除”，烦恼妄念就会持续伤害我们；如果能够“恒常观自心”、“强行而断除”，烦恼妄念就会乖乖地听话。

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